Category: эзотерика

Category was added automatically. Read all entries about "эзотерика".

велеслав

20–22 июля 2018 г. Велеслав и Витослава Черкасовы: магический семинар «Взаимодействие со Стихиями"


20–22 июля 2018 г. Велеслав и Витослава Черкасовы приглашают на магический семинар «Взаимодействие со Стихиями»!

В программе: лекции и практические занятия, сбор трав, празднование Перунова дня на берегу водоёма, праздничный пир...

Наш семинар будет посвящён инициатическому взаимодействию с Природными Стихиями и раскрытию соответствующих качеств в себе.
На занятиях вас ждёт:
• закапывание в Землю и медитация в «могиле»;
• погружение в Воду: днём при свете Солнца и ночью при Луне;
• медитация на Огонь;
• подвешивание на дереве в специальном снаряжении на Воздухе «между Небом и Землёй»;
• и многое другое...

ВНИМАНИЕ! Ожидаемое количество участников семинара — НЕ БОЛЕЕ 15 человек. Предварительная запись ОБЯЗАТЕЛЬНА. По вопросам участия пишите Витославе Черкасовой (https://vk.com/id349283798).
велеслав

6 фактов о чакрах, о которых вы никогда не слышали

Оригинал взят у julia_ostapova в 6 фактов о чакрах, о которых вы никогда не слышали
Перевод статьи Кристофера Уоллиса, опытного санскритолога и учителя йоги.

За последние сто с лишним лет, понятие чакр, тонких энергетических центров в теле человека, захватило западное сознание больше, чем любое другое учение в традиции йоги. Тем не менее, как и в случае с большинством концепций, из санскритских источников, на Западе (за исключением горстки ученых) практически мало кто смог понять первоначальное значение чакр и применять это на практике. В этой статье я постараюсь в некоторой степени исправить сложившуюся ситуацию. Если у вас нет времени, можете пропустить следующие комментарии и сразу перейти к списку из шести основных фактов о чакрах, которые современные йоги не знают.
Прежде всего, хочу уточнить, что под «западом» я подразумеваю не только евро-американскую, но современную индийскую культуру, сформированную под влиянием Европы и Америки. На данный момент, практически невозможно найти в Индии направление йоги, которое не находилось бы под влиянием евро-американских представлений о ней. Используя термин «запад», я имею ввиду все учения о йоге в Индии, которые преподаются на английском языке.
Скажу прямо: в западной йоге ничего не смыслят в значении чакр, заложенном создателями этой системы, в том, что было в ней действительно важно. Если вы читаете что-то на подобие «Колеса Жизни» Анодеи Джудит или другие подобные книги, то изучаете не труды по философии йоги, а западный оккультизм, основанный на трех источниках: 1) ранние работы западного оккультизма, которые заимствовали санскритские термины без понимания их значения (к примеру, «Чакры» Теософиста Ч.У. Ледбитера, 1927); 2) неграмотный перевод санскритского текста о чакрах 1577 года, созданный Джоном Вудроффом в 1918 году; 3) книги индийских гуру 20-го века, написанные на основе источников №1 и №2. Книги о чакрах, основанные на правильном понимании оригинальных источников на санскрите, существуют только в научной среде.
«Разве это важно?» - спрашивают меня йоги. «Из таких источников, как книга Анодеи Джудит, я почерпнул много полезных знаний, не отбирайте этого у меня!» Не буду и не смогу. Если считаете, что какой-либо источник вам помог, то так оно и есть. Я пишу для того, чтобы сказать вам всего две вещи. Первая: когда современные авторы преподносят вам учение о чакрах как древнее знание, они лгут, но в большинстве случаев не знают об этом, т.к. не могут оценить достоверность своих источников. Вторая: я хочу помочь всем заинтересованным людям, разобраться в первоначальном значении понятий йоги (т.к. являюсь санскритологом, а также практикую традиционную медитацию). И вам решать, пригодится ли все это. Я не утверждаю, что древнее значит - лучшее и не пытаюсь обесценить значение западного оккультизма. Я постараюсь максимально точно на простом английском донести историческую истину. И так, приступим: шесть основных фактов о чакрах, которые не знают современные йоги.
1. В исходной традиции существует не одна, а множество чакральных систем.
Их очень много! Теория о тонком теле и энергетических центрах, чакрах (cakras, padmas, ādhāras, lakṣyas а т.д.), пришла из традиционной Тантрической йоги, которая развивалась в 600-1300 гг. н.э. и существует по сей день. В поздней Тантре (после 900 года или около того) каждое напрвление в традиции сформулировало собственную чакральную систему, а некоторые и не одну. В зависимости от используемого писания можно изучать пятичакровые, шестичакровые, семи, девяти, десяти, пятнадцати, двадцатиодночакровые, двадцативосьмичакровые и еще более чакровые системы. Учение о семи чакрах (то есть 6 + 1), известное западным йогам, - лишь одно из многих, к тому же более позднее и нетипичное (смотрите ниже пункт 3).
Я знаю, о чем вы думаете: «Какая из этих систем верна? Сколько на самом деле чакр?» И вот мы подошли к первому важному непониманию этого учения. Чакры – это не органы физического тела; о них нельзя получить точные факты, как если бы врач изучал нервные узлы. Энергетическое тело – необычно и изменчиво, как все нематериальное и сверхчувственное. Оно может содержать любое количество чакр в зависимости от человека, им обладающего, или его практики йоги.
Стоит добавить, что существуют несколько энергетических центров, которые можно найти во всех системах: в области живота, сердца и макушки головы,- все люди ощущают в этих частях тела эмоциональные и духовные переживания. Но помимо них, есть множество чакральных систем, которые можно найти в первоисточниках. «Правильность» того или иного учения, зависит от конкретной духовной практики. К примеру, если работаете с пятью элементами, то задействуете пятичакровую систему (смотрите пункт 6). Приобщаясь к энергии шести различных божеств, используете шесть чакр. Ну и что с этого? Эту ключевую информацию, до сих пор так и не поняли на Западе.
И мы только начали погружаться в эту кроличью нору, Алиса. Хотите узнать больше?
2. Чакральные системы нормативны, а не образны.
Возможно, это наиболее важный момент. Англоязычные источники преподносят систему чакр как экзистенциальный факт, используя описательный язык (например, «Муладхара чакра находится у основания позвоночника, у нее четыре лепестка», и т.п.). В большинстве санскритских писаний этому не учат, там будут даны конкретные практики йоги: представить в определенном месте тела тонкий цветной светящийся объект, по форме напоминающий лотос или колесо прялки, затем в этом месте применить слоги мантры для какой-либо цели. Когда вы это поймете, пункт 1 обретет больший смысл. Эти тексты содержат предписания – они говорят, что вы должны сделать, чтобы достичь определенных целей мистическими средствами. Когда на санскрите, с присущей ему краткостью, дословно написано «четырехлепестковых лотос в основании тела»,- мы должны понимать, что «йог должен представить четырехлепестковый лотос…». Подробнее в пятом пункте.
3. Приписывать чакрам определенные психические состояния стали западные современники.
На многих сайтах и в огромном количестве книг можно прочесть, что муладхара связана с инстинктом самосохранения и чувством безопасности; манипура отвечает за силу воли и эгоизм и т.д. Образованному йогу стоит знать, что любая привязка чакр к эмоциональным состояниям – современное западное нововведение, начало которого положил К. Юнг. Возможно, эти ассоциации отражают практический опыт каких-то людей (обычно не без основания). Безусловно, об этом нет ни слова в санскритских источниках. Исключением, о котором мне известно, является десятичакровая система для йогов-музыкантов (о ней я писал в своем блоге). Но и в ней нет связи чакр с конкретными эмоциями и психическими состояниями - скорее, каждому отдельному лепестку лотосоподобной чакры соответствует определенная эмоция, - и нет шаблона, по которому можно полностью описать чакру.
И это не все. В своей книге «Колесо жизни» Анодея Джудит, при описании практически всех ассоциаций не ссылается на индийские источники. Если верить ей, каждая чакра связана с определенной железой, нарушением в организме, с конкретной пищей, металлом, минералом, растением, планетой, стилем йоги, мастью Таро, сефирой в еврейском мистицизме (!) и даже с христианским архангелом (!!). Ничего подобного нет в традиционных источниках. Джудит и ее учителя сопоставили их на основе явных соответствий. То же самое касается связи чакр с эфирными маслами и кристаллами, о чем написано в других книгах и на веб-сайтах. (Стоит заметить, Джудит черпает информацию для каждой чакры из традиционного санскритского текста «Лотосные символы» - «Ṣat-cakra-nirūpaṇa». К тому же она очень милый человек, ее работы многим помогли. Ничего личного.)
Я не отрицаю, что, положив определенный кристалл на живот при проблемах с самооценкой, представив, как очищается манипура, вы почувствуете себя лучше. Возможно, станет легче, все зависит от человека. Пока это нетрадиционная практика, непроверенная многими поколениями (в этом и есть смысл традиции), и только бог знает сколько всего еще неизвестного в мире, чего мой рациональный ум не может представить.
По-моему, люди имеют право знать, несколько десятков или сотен лет их практике. Если она имеет какую-то ценность , то не нужно скрывать ее происхождение, верно?
4. Популярная сегодня семичакровая система взята не из священного писания, а трактата 1577 г.
Чакральная система, которую используют западные йоги, основана на санскритском тексте, написанном парнем по имени Пурнананда Яти (Pūrṇānanda Yati). Он создал этот текст (Ṣhaṭ-chakra-nirūpaṇa или «Толкование шести чакр») в 1577 году.
В более ранней версии этой статьи я назвал семичакровую систему «поздней и несколько нетипичной». Но спустя пару дней я понял, что ошибался, т.к. нашел ее упрощенную версию в священном тексте 13-го века «Śāradā-tilaka/ Украшение Сарасвати». В нем четко говорится, что существует несколько чакральных систем (например, 12-ти и 16-тичакровые). Тем не менее большинству йогов (как в Индии, так и на Западе) семичакровая система известна только из работы Пурнананды, 16-го века, точнее, из ее некорректного и запутанного перевода, сделанного Джоном Вудроффом в 1918 году. Этот текст до сих пор важен для многих линиий преемственности в Индии. Было бы это возможно без перевода Вудроффа? Сомневаюсь, т.к. сегодня в Индии очень мало людей, свободно читающих на санскрите.
Однако очень важно то, что традиция призывает относиться к священным текстам как к нечто, не подлежащему сомнению, а людям приписывает возможность ошибаться. Ирония в том, что современная йоговская семичакровая система Пурнананды принимается как божественное откровение. Я неуверен, что все изложенное словами истинно, и если хотите относиться к учению йоги как богооткровению, то целесообразно обращаться к текстам, которые претендуют на звание таковых – исходным тантрическим писаниям (составленным до 1300 г.). Конечно, Пурнананда в своей работе опирался на более ранние источники, но это не значит, что он правильно их растолковал (см. пункт 6).
Таким образом, известная семичакровая система основана на некачественном переводе писания, не относящегося к священным. Это нисколько не умаляет ее достоинств, а только ставит под сомнение ее повсеместное использование.
Заметьте, что для тантрического буддизма (т.е. Тибета) характерно сохранение более древних наработок, и в этой традиции преобладает пятичакровая система. О более древней и традиционной чакральной системе можете узнать в моей книге «Прояснение Тантры / Tantra Illuminated» на 387 странице.
5. Цель чакральных систем – быть шаблоном для ньясы (nyāsa).
Упомянув древних авторов, важно также отметить, что главной целью любой чакральной системы было служить своеобразным лекалом для ньясы - в этой практике мантры и божественные энергии направляются в конкретную точку тонкого тела. Хотя на сегодня, миллионы людей увлечены идеями о чакрах, практически никто не использует их по назначению. Это нормально. Повторюсь, я здесь не для того, чтобы указывать на ошибки, а чтобы принести знания тем, кому это интересно.
В первоисточниках указаны две отличительные черты чакральных систем: первая – мистические звуки санскритского алфавита распределены по «лепесткам» всех чакр; вторая – каждой чакре соответствует конкретное индуистское божество. Вот почему я назвал чакральную систему лекалом для ньясы. Практикуя ее, вы представляете конкретный слог мантры в строго определенном месте конкретной чакры энергетического тела, при этом распевая этот звук про себя. В контексте данной культуры звуки санскрита рассматриваются как мощные вибрации, которые сами по себе являются эффективной частью мистической практики, а с помощью магических средств они способны принести духовное освобождение или материальные блага. Призывать образ и энергию божества в чакру – тоже часть культурного наследия, но если западные йоги поймут, за что отвечает каждое божество, их практика может стать более осознанной. Хотя она никогда не будет иметь для них такого же значения, как для тех людей, у которых эти божественные образы с детства закрепились в подсознании.
В каждой чакральной системе присутствуют так называемые Причинные божества (karana-devatās). Их устанавливают в строгой последовательности. От нижней чакры к верхней их располагают так: Индра, Брахма, Вишну, Рудра, Ишвара, Садашива и Бхайрава. В зависимости от количества чакр первый и последний часто не используются. Последний в этом списке Причинных богов – никогда не считается менее важным в данной системе. Он (кто бы это ни был)находится выше головы, т.е. над самой верхней чакрой.
Поэтому Бхайрава (самая мистическая форма Шивы) попадает в список Причинных божеств, когда он сливается с Богиней.
6. Биджа-мантры на самом деле относятся не к чакрам, а к соответствующим им элементам.
Это намного проще, чем кажется на первый взгляд. Вам сказали, что семенная мантра (биджа / bīja или односложная мантра) муладхара чакры – ЛАМ. Не верно. Ни в одном из санскритских источников, даже в испорченной работе Пурнананды, этого нет. А ВАМ – не мантра свадхистаны. Постойте-ка, что? Все просто. ЛАМ - биджа-мантра элемента земля, которая в большинстве практик визуализируется в муладхаре. ВАМ - биджа элемента вода, которая находится в свадхистане (по крайней мере, в системе чакр, о которой вам известно). И так далее, РАМ – слог для огня, ЙАМ – для воздуха, ХАМ – для эфира. (Все эти биджи рифмуются со словом «Thumb». Стоит отметить, что в мистической тантрической йоге биджы элементов имеют различные гласные звуки, что по идее делает их более мощными.)
Таким образом, основные мантры, связанные с пятью первыми чакрами – можете даже погуглить, - на самом деле относятся к элементам, соответствующим чакрам. Это важно знать, если хотите заменить один элемент другим. «Я могу это сделать?!» Конечно. Как изменятся отношения, если постоянно направлять воздух в сердечный центр? (Помним, что ЙАМ - мантра воздуха/ветра, не анахата чакры.) Вы когда-нибудь обращали внимание, что у современных американских йогов зачастую очень нестабильные отношения? Может, это связано с тем, что они часто направляют ветер на уровень сердца? Каааак… (Могу позволить себе быть забавным, т.к. очень маленький процент читателей зайдут так далеко.) Может быть, вы хотите поместить в свое сердце землю, если сейчас нужно его «заземлить». Вот для этого и важно знать, что ЛАМ – мантра земли, а не муладхара чакры. (Обратите внимание, что согласно традиции, хотя мы и можем перемещать элементы в другие части тела, изменить их последовательность нельзя. То есть, в зависимости от практики, они могут перемещаться вверх и вниз, но земля всегда будет ниже воды и т.д.)
Кроме того, геометрические фигуры, которые сегодня ассоциируются с чакрами, тоже связаны именно с элементами. Земля традиционно изображалась (желтым) квадратом, вода - (серебристым) полумесяцем, огонь – перевернутым вниз (красным) треугольником, воздух – гексаграммой или шестиконечной звездой, эфир - кругом. Поэтому, когда видите эти фигуры на изображениях чакр, знайте, что они описывают элементы, а не внутричакровую геометрию.
Это наводит меня на следующую мысль: даже санскритские источники могут быть неверно истолкованы. К примеру, в тексте Пурнананды, 16-го века (основа современной чакральной системы) пять элементов располагались в первых пяти чакрах семичакровой системы. Но это точно неправильно - во всех классических системах эфис/космос располагался на макушке головы, там, где йоги расширяли свое сознание до космического. Эфир – элемент, который растворяется в бесконечности, поэтому он должен находиться в области макушки. Я полагаю, что Пурнананда переместил эфир в горловую чакру, т.к. жил в эпоху, когда было принято бесприкословно следовать традиции, не подвергая ее критике (к сожалению, эта тенденция сохранилась). Он относился к традиции Каула, в которой классические причинные божества сместились вниз, чтобы освободить место верховным (а именно, Бхайраве и Богине), а элементы закрепились за божествами и чакрами, с которыми они ранее ассоциировались.
На самом деле мы очень поверхностно коснулись этого вопроса. Я не шучу. Это очень сложная тема, вы можете посмотреть научные работы Дори Хейлийгерс-Силен, Гудрун Бёнеман. Поребуются незаурядное терпение и сосредоточенность, чтобы все это прочитать, я уже молчу про качества, которые нужны, чтобы написать это. От этой статьи я рассчитываю получить, некоторую долю смирения. Чуть меньше ссылок на авторитеты, когда речь идет об эзотерических понятиях. Может, будет чуть меньше преподавателей йоги, которые пытаются рассказать все о чакрах своим ученикам. Я поражаюсь, насколько я некомпетентный, пониамая, как сложны первоисточники, и это после 12-ти лет изучения санскрита.
Нам еще многое предстоит узнать. Когда речь заходит о чакрах, не настаивайте на том, что вы что-то в этом смыслите. Объясните своим ученикам, что каждая книга о чакрах представляет всего лишь одну из возможных моделей. Все написанное на английском не является авторитетным источником для практиков йоги. Почему бы не относиться с большей осторожностью к тому, что вы уже знаете о йоге, даже если продолжаете ее изучать? Давайте признаемся, что мы толком не разбираемся в древних практиках. Вместо того чтобы быть авторитетом в их упрощенной версии, попытайтесь сами и помогите своим ученикам посмотреть более ясно, честно, осторожно и непредвзято на собственный внутренний опыт.
В конце концов, все, что когда-либо испытывал каждый мастер йоги, у вас уже есть.
Источник: http://www.tantrikstudies.org/blog/2016/2/5/the-real-story-on-the-chakras
Перевели: Юлия Остапова и Анна Глинко.
велеслав

4 октября семинар Романа Савельева и волхва Велеслава "Мистерии годового круга"!

Оригинал взят у rvsavelev в 4 октября семинар Романа Савельева и волхва Велеслава "Мистерии годового круга"!


Друзья!

Приглашаем вас 4 октября на очередной семинар моей эксперементальной мастерской «Угларок», где я — Роман Савельев, снова буду работать в паре с Велеславом Черкасовым (более известным как Волхв Велеслав). На этот раз мы проведём семинар  «Мистерии годового круга».

Этот семинар будет интересен не только людям изучающим традицию, но и в первую очередь — идущим по пути самопознания и желающим изучать древние основы магического искусства индоевропейцев. Особый подарок ожидает тех, кто изучает руны и хочет углубиться в эту практику.

Программа семинара:

Collapse )
велеслав

Культ Афродиты

Оригинал взят у veris_sacri в Глеб Боткин. Приложение к трактату "В поисках реальности" (1967)
Привожу тексты, вынесенные Глебом Боткиным в приложение его трактата "В поисках реальности" (1967). Это догматические положения его Церкви Афродиты, существовавшей на восточном берегу США в 1939 - 1969 гг. ЦА оказалась первой общиной, почитавшей дохристианское божество, которая была бы легально зарегистрирована как религиозная организация.
Глеб Евгеньевич Боткин (Оллила, Финляндия, Российская империя, 1900 - Шарлотсвиль, США, 1969) был первым и единственным лидером этой общины. Религия Афродиты мыслилась им как вечная и истинная вера; судя по автобиографическим намекам в его романах, он пришел к ней на рубеже 1920-30-х гг. в результате мистических прозрений и богословских размышлений.

uOP7MoaCgVkv_12I3fqBsk

Издание трактата на языке оригинала:

Botkin, Gleb. In Search of Reality. Charlottesville, Va: Church of Aphrodite, [1967]. 40 P.

/31/
            Объяснительная заметка

            Истоки религии Афродиты теряются в древней истории. Как бы глубоко мы ни проникали в прошлое, мы находим эту религию, в той или иной форме, во всех частях мира, но ей всегда будет сопутствовать легенда о том, что ее принесли откуда-то извне, из других стран.
            В Грецию религию Афродиты принес Орфей. Гораций называет его «священным посланцем богов, отвратившим греков от грубой и варварской жизни». Знаменательно, что именно Орфею греки приписывали свои познания в агрикультуре и изобретение диатонического звукоряда. Сам Орфей именовал свое учение «религией Золотого Века», утверждая, что люди этого века были добры и счастливы только потому, что поклонялись Афродите, причем, Только Афродите (Aphrodite Alone).
К несчастью, даже греки – среди которых афродизианское влияние было особенно сильным – не понимали всей важности поклонения Только Афродите. Как многие другие народы, они просто добавили Афродиту в свой Пантеон. Трагическая ситуация сложилась в Палестине. Предположительно введенное царем Соломоном, поклонение Афродите – или Ашторет, как евреи называли Богиню, – вызвало резкую враждебность влиятельных религиозных лидеров, посчитавших, что эта религия оказывалась предательством Иеговы.
Такая враждебность к религии Афродиты была унаследована и христианской церковью. Она не стала объявлять Афродиту мифическим существом. Напротив, церковь провозгласила Афродиту реальным и могущественным божеством, однако враждебным Христу. В шестом веке почитание Афродиты было запрещено под страхом тяжелейших наказаний императором Юстинианом. Но оно сохранялось на протяжении веков крестьянами в глухих деревнях и тайными обществами в городах. В Азии Афродиту открыто почитали и почитают под именем Кванон.
            Парадоксально, но христианская церковь сама заимствовала – и таким образом сохранила – многие представления, символы и

            /32/

обряды религии Афродиты. Одно из главных божеств христианства, Святой Дух, это просто бледная и несколько искаженная копия Афродиты, а Голубка, традиционно символизирующая Святой Дух – прямая копия Голубки, посвященной Афродите. Другие христианские божества, в разной степени напоминающие Афродиту – это Святая София, Логос и Богородица. Даже сам крест – древнейший из известных символов любви – был заимствован христианами (чьей эмблемой первоначально служила рыба) из афродизианской символики.
            6 мая 1938 года было восстановлено открытое почитание Афродиты в христианском мире с основанием Церкви Афродиты в Уэст-Хемпстеде, на Лонг-айленде. 4 октября 1939 года Церковь была формально признана штатом Нью-Йорк в хартии, которую получила первая афродизианская религиозная организация, Лонг-айлендская церковь Афродиты. В 1950 году штаб Церкви Афродиты переместился в Кэссвилль, штат Нью-Джерси, а в 1963 – в Шарлотсвилль, штат Вирджиния.
            Хотя официальная литература Церкви Афродиты составляет несколько томов (в настоящее время не опубликованных), ее вероучительные материалы ограничиваются следующими текстами: «Афродизианское кредо», «21 статья афродизианской веры», «Основные постулаты религии Афродиты» (эти три текста прилагаются ниже), а также положениями догматического характера, которые содержит «Ритуал Церкви Афродиты».

/33/

            Афродизианское кредо

            Верую:
            В Афродиту Цветочноликую с нежной улыбкой, любящую смех, Богиню Любви и Красоты, самосущее (self-existent), вечное и Единственное Верховное Божество, Создательницу и Мать космоса, Универсальную Причину, Универсальный Разум, Источник всей жизни и всех позитивных и творческих сил природы, Кладезь (Fountainhead) всякого счастья и радости;
            В Афродиту, Чьи Любовь и Красота, нераздельно сопряженные с Гармонией в вечной Троице единственных абсолютных, неизменных Блага и Истины, творят мир, в нем же все зло – кое есть лишь остаток первоначального хаоса – исчезнет, а добро и счастье воцарятся безраздельно;
            В Афродиту, Чье присутствие в космосе все живые существа всегда ощущали, к Чьему милостивому Духу они всегда стремились, Кого Единственную они всегда почитали под различными образами и именами, Чьей Небесной Обители высшей реальности и вечного блаженства они способны достигнуть как бессмертные существа, следуя зову Ее Божественной Любви, присно звучащему в их душах, умах и телах.

            Двадцать одна статья Афродизианской веры

            1. Афродита есть Богиня Любви и Красоты. Жизнь есть расцвет Любви. Благо – есть цель Любви. Счастье – есть плод Любви. Любовь есть первичная творческая сила во вселенной. Ничто не являющееся вечным, не обладает абсолютной реальностью. Только любовь вечна.
            2. Афродита есть Богиня Любви и Красоты. Всякая любовь порождает Красоту. Всякая красота порождает Любовь. Не может быть любви без Красоты и красоты без Любви. Любовь есть Гармония. Гармония есть Красота. Любовь, Красота и Гармония суть неделимая и вечная Троица, которая есть сердце всей реальности и истины, сущность всякого блага и источник всякого счастья.

            /34/

            3. Афродита есть Богиня Любви и Красоты. Любовь проистекает от Богини Любви, как теплота проистекает от огня. Красота исходит от Богини Красоты, как свет исходит от Солнца. Гармония изливается от Богини Любви и Красоты, как аромат изливается от цветка.
            4. Богиня Любви есть Первоисточник всякой любви. Богиня любви есть Конечный Предмет всякой любви. Богиня Любви есть Высшее Выражение Любви.
            5. Афродита Цветочноликая с нежной улыбкой, любящая смех, Богиня Любви и Красоты – есть самосущее (self-existent), вечное и Единственное Верховное Божество, Создательница и Мать космоса, Универсальная Причина, Универсальный Разум, Источник всей жизни и всех позитивных и творческих сил природы, Кладезь (Fountainhead) всякого счастья и радости.
            6. Афродита есть Верховное Божество, Чье присутствие в космосе все живые существа всегда ощущали, к Чьему милостивому Духу они всегда стремились, Кого Единственную они всегда почитали под различными образами и именами.
7. Ибо, не существует Верховного Божества кроме Афродиты; и кто почитает Верховное Божество, не важно, под каким образом или именем, почитает Афродиту; и кто достигает общения с Верховным Божеством, достигает общения с Афродитой.
*          *          *
8. Вселенная подобна бриллианту со многими гранями. Афродита обитает в Раю (Heaven), вселенском средоточии абсолютной реальности и вечной жизни, неизмеримом для человеческого разума. Любовь Афродиты распространяется по всей вселенной как свет вечно восходящего солнца.
9. Не может быть света без источника света. Так же не может быть блага без источника блага. Любовь есть источник блага.
10. Тьма не имеет источника. Не имеет источника и зло, которое есть хаос. Как тьма означает

/35/

отсутствие источника света, так и зло означает отсутствие Любви.
11. Когда солнце приближается к зениту, тьма превращается в приятные тени, которые увеличивают красоту света. Любовь подобна солнцу, вечно приближающемуся к своему зениту, но никогда не проходящему его. Придет время, когда хаос обратится в приятные тени, а благо и счастье воцарятся безраздельно.
12. Творческая сила божественности Афродиты распространяется по всей вселенной как свет вечно восходящего солнца. Так она заполнила одну из граней вселенной – видимый мир, разрываемый на части хаосом. Хаос уступил место порядку, и слепые элементы, послушные божественному закону Любви, Красоты и Гармонии, перестали разрушать и начали созидать.
13. Эпохи сменялись эпохами, и лучи Любви Афродиты, проникая в отдаленнейшие уголки вселенной, создавали новые формы жизни, пока не возник человек – все еще создание этого видимого мира, однако наполненное жаждой Божественной Любви и стремлением к благу и истине рая Афродиты. Эта жажда Божественной Любви – религия. Это стремление к благу и истине рая Афродиты – нравственность.
14. Любовь может быть только свободной – свободно даруемой и свободно принимаемой. Человек не может приблизиться к Божеству иначе, чем через любовь. Человек свободен приближаться или удаляться от Божества; принимать законы Божественной Любви или подчинятся злу хаоса.
15. Там, где появляется Любовь, отступает хаос. Где торжествует хаос, отступает Любовь. Из хаоса происходят и к хаосу и страданию ведут: ненависть, уродство и раздор, жестокость, гнев, зависть, ревность, вздорность, неблагодарность, несправедливость, враждебность, презрение, деспотизм,

/36/

высокомерие, грубость, эгоизм, самолюбие, жадность, фанатизм, лицемерие, глупость, лень, трусость, растерянность и отчаяние.
17. Где есть Любовь, там есть и Красота. Где есть Любовь, там есть и Гармония. Не может быть любви без доброты, милосердия, нежности, привязанности, благодарности, самоотверженности, искренности, мужества, терпения, разумности, творчества, плодотворности.
18. Цветок развивается в плод или засыхает. Гусеница развивается в бабочку или умирает. Только сильный цветок развивается в плод и сильная гусеница – в бабочку.
19. Существо этого видимого мира либо эволюционирует в райское и бессмертное существо, либо прекращает существовать. Жизнь проистекает от Любви и существует только Любовью. Только существо, обладающее сильной, непобедимой любовью сможет стать бессмертным существом.
20. Вся природа поет человеку о Любви. Его собственная душа и его собственное тело жаждут любить и быть любимыми. Вся вселенная полнится изнутри зовом Богини: «Стремитесь к Любви, Красоте и Гармонии. Избегайте ненависти, уродства и раздора».
21. Любовь к любому творению Божества – божественна и благословлена Богиней, но нет истинной любви, которая бы не поднималась над творением, стремясь объять Творца. Ибо все творение только доносит до нас Собственную Любовь Богини. Любовь находит полное исполнение только в своем Первоисточнике и Конечном Предмете – в Афродите с нежной улыбкой, любящей смех.

/37/

Основные постулаты религии Афродиты

1. Верховное Божество и Создатель космоса – Женское Существо, творящее не произвольно, но органически;
2. Мир един по своей субстанции и сущностно Божествен во всех своих положительных проявлениях;
3. Основная творческая энергия в космосе – Любовь, каковой Афродита является Первоисточником, Конечным Предметом и Высшим Выражением;
4. Любовь нераздельно сопряжена с Красотой и Гармонией, и проявляет себя, в первую очередь и главным образом, в доброте;
5. Любовь – единственный источник одновременно блага и счастья;
6. Стремление к благу и стремление к счастью не являются взаимоисключающими, но наоборот, являются тождественными;
7. Зло не обладает космическим источником, но, подобно тому как тьма означает только отсутствие источника света, зло возникает только при отсутствии источника блага, то есть Любви;
8. Любовь является самоподдерживаемой, саморазвивающейся и вечной, тогда как зло само разрушает себя;
9. Богиня постепенно развивает космос по направлению ко все большему благу и счастью;
10. Цель каждого живущего организма – соучаствовать в усилии Божественного творчества;
11. Организм, выполняющий свое назначение, достигает своего собственного исполнения, то есть счастья, и

/38/

            в конечной перспективе достигает бессмертия, тогда как организм, не справляющийся с исполнением своего назначения, препятствует сам себе и может в конечной перспективе уничтожить себя;
12. Истинное благо и истинное счастье могут наилучшим образом быть достигнуты через следование не бесконечным детализированным правилам поведения, а единственной заповеди: «Стремись к Любви, Красоте и Гармонии; избегай ненависти, уродства и раздора».
13. Истинная религия зиждется не на слепой вере, но на восприятии основных космических истин; Богиня и Законы, существующие, поскольку Она познаваема (the Goddess and the Laws emanating from Her being knowable) – вот, к чему следует стремиться человечеству, дабы религиозная вера уступила место религиозному знанию.

/39/

Благодарственный гимн
(Из «Ритуала Церкви Афродиты»)

За свет и тепло нашего солнца, за сияние нашей луны, за блистание наших звезд мы благодарим Тебя, О, Афродита. За ясность нашего неба, за сладость нашего воздуха, за великолепие наших морей, мы благодарим Тебя, О, Афродита. За плодородие наших долин, за величественную стать наших гор, за красоту наших лесов мы благодарим Тебя, О, Афродита.
Ибо Ты – Причина Всеобщая, и все, что дышит в небесах, на земле и в глубинах морских – Твое творение.
За благоухание наших цветов, за песни наших птиц, за плоды нашей земли мы благодарим Тебя, О, Афродита. За нежность наших родителей, за объятия наших любимых, за ласки наших детей мы благодарим Тебя, О, Афродита. За благо дружбы, за восторг познания, за волшебство искусства мы благодарим Тебя, О, Афродита.
Ибо Ты – Причина Всеобщая, и все, что дышит в небесах, на земле и в глубинах морских – Твое творение.
За мужество Тобой дарованное, за мудрость, Тобой дарованную, за радость, Тобой дарованную, мы благодарим Тебя, О, Афродита. За чудо жизни, за изумление мыслью, за надежду на Рай Твой, мы благодарим Тебя, О, Афродита. За счастье быть любимым Тобой, за славу Твоей красоты, за мир Твоей гармонии мы благодарим Тебя, О, Афродита.
Ибо Ты – Причина Всеобщая, и все, что дышит в небесах, на земле и в глубинах морских – Твое творение.
За Твою благость к нам мы благодарим Тебя; за Твою благость к нам мы славим Тебя; за Твою благость к нам мы превозносим Тебя, О, Афродита, Причина Всеобщая. Твоей благости мы поклоняемся, Твою благость мы почитаем, Твою благость

/40/

мы благословляем, О, Афродита, Причина Всеобщая. Твоя благость – Источник всего живого. Твоя благость – Сердце всей истины. Только по Твоей благости существует весь мир, О, Афродита, Причина Всеобщая.
Благословенна Ты, Матерь мира. Наша благодарность к Тебе – как небо, не имеющее границ, как вечность, не знающая конца, как Твоя Собственная красота, не вмещающаяся в слово. Ибо мы благодарим Тебя каждым атомом душ и тел наших. О, Афродита, святейшая, сладчайшая, прекраснейшая, преблагословеннейшая, славнейшая, милостивейшая Богиня Любви.

Пер. с англ.: Д. Г.
велеслав

Антон Платов: Нордическая астрология

Оригинал взят у anton_platov в Нордическая астрология – маленькое введение
В связи с тем, что у нас в «НордХейме» уже через неделю начинается новый курс – «Нордическая астрология», – который будет идти аж до Нового Года, на меня свалилась куча писем и звонков с просьбами объяснить, о чем, собственно, идет речь.
В принципе, краткое описание предмета мы уже дали и на сайте «НордХейма», и во ВКонтакте – http://vk.com/event61817217. Однако, я и сам чувствую, что хотя бы немного более подробное описание необходимо; попытаюсь сделать это ниже, ужимая месячный курс в пару страниц текста.
:)))

Collapse )
велеслав

Антон Платов - как зеркало русской рунической революции:))

Оригинал взят у anton_platovв Неожиданно немного о себе :))
Вышло моё интервью на "Рис и МусОрехе" - можно почитать там, ежели интересно: http://risomusoreh.ru/bukvyi-kotoryim-ne-uchat-v-shkole.html

anton-platonov-o-runah-1



Но, как водится, там получилась весьма сокращенная версия; исходник - коли будет желание - можно почитать у меня здесь под катом.


Collapse )
велеслав

Разбитое Сердце Мастера (XXIX - XXXI)

 

 

XXIX

Вера и Ведание

 

<15.11.2012>

 

[XXIX.1(85)] Человек является заложником своих верований, своей слепой убеждённости в чём-либо, — и это то, что он называет «быть свободным»! Между тем, Истинная Свобода начинается там, где кончается всякая вера и всякая убеждённость, где знания (внешняя информированность) пресуществляются в Мудрость (внутреннее понимание), в Истинное Ведание за пределами слов. Всякая вера — это ограниченность; вера существует лишь там, где нет Ведания. На определённом этапе человек нуждается в доверии к Учителю к его Духовному опыту, чтобы начать свой Поиск. Но доверие — это не то же самое, что и вера. Доверие открыто, исполнено искренности, но не фанатично; вера же отделяет своего носителя ото всех инакомыслящих и верящих иначе, она ослепляет и делает фанатиком даже того, кто поначалу находился в открытом Поиске и был склонен искренне доверять, а не слепо следовать догматам.

[XXIX.2(86)] Вера даёт упокоение, но это мёртвый покой, убивающий всякий Поиск. Доверие никогда не даёт окончательного успокоения, но, напротив, стимулирует Поиск, углубляет его, придаёт ему бóльший смысл. Доверие делает возможным Ученичество, помогает ученику услышать Слово Учителя. Но если затем ученик не проверит услышанное на собственном опыте, он рискует превратить живой импульс, идущий от Учителя, в надгробный камень, убивающий дальнейшее обучение на корню. Чтобы осознать свою Истинную Природу, не нужно быть ни «славным юношей», ни «хорошей девочкой», ни «верным учеником», ни «заслуженным авторитетом» — никем из того, кем тебе так хотелось бы являться. Для этого нужно просто перестать отождествляться с теми личинами, с теми социальными масками, которые так нравятся тебе самому или окружающим тебя людям, перестать стремится быть тем, кем тебя хотели бы видеть другие.

 

Важно не то, что сделали из меня, а то, что я сам сделал из того, что сделали из меня.

 

(Жан-Поль Сартр)

 

[XXIX.3(87)] Истинное Ведание в глазах невежд похоже на незнание, Пробуждение в глазах спящих похоже на сон во сне. Пока ты пребываешь в зависимости от мнения других на твой счёт, ты живёшь навязанной Жизнью, следуя чужому, навязанному Образу Мира. Но если ты предпочтёшь строить свой собственный Образ Мира на отрицании чужого, ты не достигнешь Свободы, ибо слепое принятие и слепое отторжение — это два полюса одно и того же рабства. Быть «за» что-то, навязываемое тебе извне, быть «против» него или уйти с головой в тупое безразличие — всё это в равной мере не имеет отношения к подлинной Свободе. По сути, любая обусловленная реакция будет вести не к Освобождению, а к ещё бóльшему запутыванию в паутине страстей и автоматических реакций, вызывающих свои последствия и ещё больше обуславливающих тебя. Выход возможен лишь через качественный скачок за пределами всякого «метода», через Метафизический прыжок над пропастью неведения, через Перенос Сознания из обыденности личностных реакций в неконцептуализированную Мудрость Сущности — из личного в Вечное, от Сердца к Чёрному Солнцу Неспящих, из Обители Снов в Зияющую Бездну Истинной РЕАЛЬНОСТИ по ту сторону всех снов и всех сказанных (и не сказанных) слов.

 

 

XXX

Дар Сократа

 

<17.11.2012>

 

[XXX.1(88)] С позиции современной материалистической науки Духовное Знание, или Ведание, может казаться ненаучным или даже вне-научным, но оно не может и не должно быть нарочито антинаучным. Собственно, это и отличает его от бреда сумасшедших или измышлений невежд. Мистические способы познания обладают своим собственным инструментарием и, как следствие, своими возможностями, в некоторых аспектах значительно превышающими возможности современной науки. И хотя на ниве мистики издревле «трудилось» значительное число шарлатанов, подражателей, мистификаторов, людей эмоционально возбуждённых и просто сумасшедших, за всей этой шелухой можно найти зерно Истины, если знать, как и где искать.

[XXX.2(89)] Прежде всего, необходимо осознать, что наши способности к познанию ограничены имеющимся у нас Образом Мира. Именно наш Образ Мира является нашей «реальностью», относящейся к Реальности, в лучшем случае, как бесконечно малая часть к бесконечно большому Целому, а в худшем случае — как порождённая нашим невежеством пародия на Реальность, не имеющая с Ней практически ничего общего. По сути, наш Образ Мира — это наша тюрьма, но также и привычный, по-своему уютный «дом», в котором мы привыкли жить и который не желаем потерять. Возможно, иногда мы готовы заняться его ремонтом или разумным расширением, незначительной достройкой, обновлением интерьера или украшением фасада, но в сравнении с окружающей нас Беспредельностью все эти «ремонтные работы» весьма незначительно изменяют наше действительное положение.

[XXX.3(90)] Чтобы выйти за пределы привычного Образа Мира, прежде необходимо понять, чтó он собой представляет и по каким законам существует. Для этого нужно научиться быть внимательным по отношению к своему образу мыслей, к способу ощущать, двигаться, говорить и т.п., то есть ко всему тому, что способно очень много рассказать нам на невербальном уровне о нашей душе, о свойствах характера, о предрасположенностях и психических обусловленностях — о том, что скрыто под телесной оболочкой и в маяте обыденности пребывает вне сферы нашего осознания. Пока мы ищем известное, опираясь на уже имеющийся у нас опыт, мы не способны выйти за рамки своего Образа Мира и обречены на вечное повторение одного и того же, предстающего перед нами в различных масках, во всё время обновляющихся личинах. Чтобы открыться для неизведанного или для Непостижимого, нам необходимо, с одной стороны, обладать дерзновенным стремлением к новым горизонтам, а с другой стороны, обладать достаточным смирением, чтобы, вслед за Сократом, признаться себе, честно и прямо сказать себе: «Я знаю, что ничего не знаю».

 

 

XXXI

Великая Чёрная Мать Морена

 

<19.11.2012>

 

[XXXI.1(91)] Одна и та же Сила пронизывает Собою всё сущее, одна и та же Сила проявляется как Великая Иллюзия и одновременно как Великое Знание, ведущее к Освобождению. В Учении Великой Нави эта Сила олицетворена в образе Великой Тёмной (Чёрной) Матери Морены. Ведическая традиция представляет Её в форме Змеи Кундалини, Которая до срока «спит», свернувшись клубком, в чакре Муладхаре[1]. В Каббале этой чакре соответствует сефира Малкут, в которой пребывает «в изгнании» Шехина, Божественная Мудрость, соотносимая с «падшей» Софией в учениях Гностиков. «Спящая» Кундалини заставляет человека воспринимать Реальность обусловленно, становясь для него Великой Иллюзией (санскр. Махамайя), — скрывая Мир Сотворения, именуемый Каббалистами «Брия», за Завесой Иллюзии (Парокет), или «Малой Бездной», разделяющей средний и нижний треугольники сефирот на Каббалистическом Древе Жизни.

 

До Падения сефира Тифарет не была центром Древа Жизни. Два Солнца Древа освещали окружавшие их сефирот: Даат, Высшее Солнце, Чёрное Солнце — мистическое Светило, находящееся позади и вне Солнца обычного, и Тифарет — обычное Солнце. Лучи Даат стремятся по путям к Кетер, Хокма, Бина, Хесед, Гебура и Тифарет. Высшее Солнце представляет «Высший Мир». Свет Тифарет по путям идёт к Даат, Хесед, Гебура, Нецах, Ход и Йесод. Низшее Солнце относится к «Нижнему Миру». Однако верх и низ нераздельно связаны. Архангел Михаил управляет Тифарет и Нижним Солнцем. Наиболее приближенный к Богу Архангел — Самаэль, Люцифер-Светоносец — властвует над Солнцем Высшим.[2]

Сам «Безграничный Свет», Айн Соф, состоит из двух частей: один Свет желает творения, в то время как другой — Чёрный Свет — стремится остаться в себе.

Творящая часть Айн Соф называется «Мыслящим Светом», или ше-йеш бо махшавах, и принадлежит «Правой Стороне». Иная часть именуется «Светом, Лишённым Мысли», или ше-эйн бо махшавах, и относится к «Левой Стороне»[3]. Она пожелала остаться в себе и противится плану создания Мира. Свет Правой Стороны отделился от Света Левой и создал Пустоту в себе, где и произошло Творение. Тогда Свету, Лишённому Мысли, который стремится остаться в изначальном состоянии Айн Соф, приходится сотворить Силы-Антиподы. В «Encyclopedia Judaica» Гершом Шолем пишет об этом: «В диалектике Творения он, таким образом, становится враждебным и разрушительным началом. То, что называется Силой Зла, Келиппот, в своём глубинном основании укоренено в Нетворящем Свете Самого Бога. Дуализм формы и материи приобретает новый оттенок: основания обеих находятся в Айн Соф. Свет, Лишённый Мысли, не несёт зла сам по себе, но приобретает этот аспект, поскольку противостоит существованию чего-либо, кроме Айн Соф, и поэтому готов уничтожать структуры, создаваемые Светом Мыслящим».

Парадоксальным образом Свет, Лишённый Мысли, вынужден создавать собственные, независимые, противостоящие Творению структуры. Шолем продолжает: «В действительности, Свет, Лишённый Мысли, также творит — Демонические Миры Келиппот, чья единственная задача — уничтожить созданное Светом Мыслящим. Они именуются "Змеями, обитающими в Великой Бездне". Сатанинские Силы, которые в "Зохар" называются Ситра Ахра ("Другая Сторона"), — не что иное, как другая сторона Самого Айн Соф, постольку, поскольку она, благодаря собственному сопротивлению, оказалась вовлечённой в процесс Творения».[4]

...Какова может быть причина обращения к Тёмной Стороне? Анализируя Каббалистические представления, мы видим, что Метафизическое Зло не обязательно связано с повседневной жестокостью, которую столь часто с ним ассоциируют. Каббалистическое Метафизическое Зло — это Сила, разрушающая и созидающая одновременно, к каковой человек прибегает, если желает обрести индивидуальное бытие. Человек отделяется от Бога в момент Творения, от матери — при Рождении. Большинство Религий полагают необходимым вернуть человека в утопическое изначальное состояние. Тёмный же путь предлагает Второе Рождение, кое дарует знания и делает подобным Богу, как и обещал Змей в Эдемском саду. По мнению Каббалистов, Сила и Знание — вот главные сокровища, которые может предложить Тёмная Сторона.[5]

Лишь немногие способны следовать по нехоженой тропе Тёмного Посвящения, поскольку она ведёт к Хаосу. Светлый Эзотеризм возвращает Адепта к Божественному Единству, Тёмный же приводит к тому, что находится за пределами Божественного. Мы называем Клифотическую Инициацию Драконианской в двояком смысле: «Драконианский» часто означает «жёсткий» и «жестокий», — это подходящее определение Драконианского Пути, сурового, но открывающего прекрасные Миры. Название «Драконианский» также указывает на направление. Светлый Эзотеризм ведёт к единству со Светлыми Мужскими Божествами, наподобие Яхве или Мардука. Эзотеризм Тёмный, напротив, приводит к Первородным Сущностям-Драконам, таким, как Левиафан, Техом или Тиамат, появившимся задолго до Светлых Богов и ныне обитающим в Бесконечности, вне Божественного Света. Для Адепта, инициированного на Клифотическом Пути, Тьма Бесконечности представляется Скрытым Светом, своей яркостью настолько превосходящим Свет Богов, что воспринимается как непроглядная Тьма.[6]

 

[XXXI.2(92)] Духовное Пробуждение можно описывать как Пробуждение и Восхождение Змеи Кундалини по Мировому Древу, где «Великая Блудница» Шакти вновь сольётся со Своим Источником — Шивой, где «падшая» София вернёт Своё Царственное положение, где будет положен конец «изгнанию» Шехины. Когда Махамайя, или Великая Иллюзия, пресуществляется в Махавидью, или Великое Знание, «падшая» сефира Да’ат («Знание») вновь воспрянет из «Великой Бездны», становясь индивидуальным «Мостом» для Переноса Сознания из смертной личности в Бессмертную Сущность, и Времени больше не будет... Единое НЕРОЖДЁННОЕ дышит Бесконечностью Творений и Растворений, так сознавая СЕБЯ. Удаляющий Поток разносит волны САМО-осознания НЕРОЖДЁННОГО по всей бесконечности Великого Окиян-Моря, но когда удушающие оболочки созданной Демиургом души разрываются изнутри Вещим Зовом, мы оставляем Путь Удаления и встаём на Путь Возврата, следуя за Чёрным Пламенем, пылающим внутрь, начиная движение «против Бога и Природы», дабы вернуться к Источнику, неподвластному Демиургу (иллюзорной ложной самости, Космическому ego Изначального Хаоса). Мечом Истинного Знания — Духовного Ведания — мы «отсекаем» голову Демиургу в себе, то есть выходим за пределы собственного ego, ложной самости (санскр. ахамкара), существовавшей лишь из-за нашего неведения, заставлявшего нас принимать иллюзорную персонификацию потока ума, то есть ego, за нечто реально существующее.

[XXXI.3(93)] В рамках Тремирья (Явь–Навь–Правь) Великая Чёрная Мать Морена предстаёт в форме Мары — Богини Зимы (зимнего оцепенения Природы) и Смерти. В этой Своей ипостаси Она противостоит Светлым Богам-Сварожичам, порождениям Демиурга Сварога, сдерживая их Красный Огонь Жизни — Своим Чёрным Огнём Растворения, полагая пределы «раковой опухоли» Демиургического размножения и «отчуждения» живых душ от Изначального НЕРОЖДЁННОГО. Противостоя Богам Обусловленного Состояния[7], Великая Чёрная Мать Морена Сама проявляется в обусловленной форме Богини Смерти, страша невежд, но являя Собой Присутствие Бездны НЕРОЖДЁННОГО для Мудрых, — Бездны Великой Нави, пребывающей по ту сторону Тремирья, за пределами Древа Сефирот, «Малой Бездны» Парокет и «Большой Бездны» Да’ат, за пределами «благих» и «не благих» снов обусловленного Сознания, за пределами Пути Удаления и Пути Возврата, — Там, Где Временные Эоны склоняются перед Величием Нескончаемого Эона, перед ВЕЧНОСТЬЮ над Временем, по ту сторону «дурной бесконечности» Коловерти и оков Вечного Возвращения...

 

 



[1] Муладхара — расположенное в основании позвоночного столба кóло яри, называемое в Учении Великой Нави — «Зарод».

[2] Карлссон Т. Каббала, Клифот и Гоэтическая Магия. — Воронеж: «Terra Foliata», 2012. СС. 27–28.

[3] Необусловленность мышлением, выход из потока ума приводит к Духовному Освобождению.

[4] Карлссон Т. Каббала, Клифот... С. 56.

[5] Карлссон Т. Каббала, Клифот... С. 69.

[6] Карлссон Т. Каббала, Клифот... С. 71.

[7] О Богах Обусловленного Состояния и Богах Необусловленного Состояния — см., напр.: «Учение Великого Совершенства» (XVI).

велеслав

Из "Философского дневника"

CCVIII

Улыбка Сердца

<5.09.2012>

[CCVIII.1(622)] Стремление встать на Путь Возврата, вернуться к Изначальному, возникает в Бездне внутри нашего Сердца, взывающей к Великой Бездне, как влюблённый взывает к своей Возлюбленной. Истинная Любовь — это влечение к Смерти, к растворению в предмете Любви, к Великому Растворению в Источнике всего сущего. Истинная Любовь совлекает покровы с Тайны, «обнажает» НЕВЫРАЗИМОЕ. Об этом знали Суфии; об этом писал Фахр-ад-Дин Ираки в своих «Всполохах» (XIII в. e.v.):

Господь прекрасной завесой сокрыт и ни в чём не нуждается, а покрывала Его — качества Его и качества внутри Него... Беспрерывно высшая игра Любви Самого в Себе происходит. Каждое мгновение с лица Возлюбленного завеса спадает, и каждый миг с дороги влюблённого препятствие исчезает.[1]

[CCVIII.2(623)] НЕРОЖДЁННОЕ, пронизывая Собою всё сущее, САМО пребывает по ту сторону всех качеств, всех имён и форм. НЕРОЖДЁННОЕ — это не личностный «Бог», это, если угодно, Беспредельное БОЖЕСТВЕННОЕ, разлитое повсюду Присутствие НЕВЫРАЗИМОГО, не исчерпывающееся Бесконечностью СВОИХ проявленных ипостасей. ЕГО невозможно оскорбить или задобрить, ЕМУ абсурдно поклоняться или возносить хвалы, ЕГО невозможно познать умом, но при этом ИМ невозможно не быть в Сущности своего Сердца, ибо ОНО ОДНО только и есть наша Истинная Природа, Великая Бездна по ту сторону всех наших снов.

[CCVIII.3(624)] Невежды и «Духовные материалисты» готовы видеть в Богах «инопланетян» и в «инопланетянах» — Богов. Они готовы любой мистический опыт низвести до уровня психического расстройства либо найти ему сугубо материалистическое объяснение. Так, когда мистик утверждает, что ему явился «Ангел» или «Демон», или его посетило некое Божество, — он говорит о пережитом им внутреннем опыте, о некотором постигнутом состоянии, и лишь материалист увидит в оном исключительно «душевное расстройство» или «контакт с инопланетянами». Когда мистик говорит о Любви, он имеет в виду не эмоцию, не вожделение чувств, а Волю к ЕДИНСТВУ, сгорание ложной самости в Пламени Осознания. Когда путник возвращается Домой, Великая Бездна раскрывается улыбкой его Сердца за пределами слов... — способен ли ты, читая эти строки, улыбнуться Ей в ответ?..

CCIX

Духовная практика

<6.09.2012>

[CCIX.1(625)] Сегодня меня спросили, какая Духовная практика является самой важной. Недавно мне случалось отвечать на подобный вопрос, и тогда я ответил: «Практика "не-деяния", или Практика по ту сторону всякой практики». Но, как заметил Гераклит Тёмный (ок. 520 — ок. 460 до н.э.), «в тот же поток дважды не вступишь», — и двум разным людям невозможно дать один и тот же ответ, если ты отвечаешь не на вопрос, а отвечаешь самому человеку, — поэтому сегодня я сказал: «Самой важной является практика осознанной Смерти, — точнее, для тебя важно сейчас научиться жить так, чтобы встретить Смерть осознанно, когда бы Она ни пришла к тебе».

[CCIX.2(626)] На самом деле, важна не практика, важен практикующий, — точнее, то, в каком состоянии Сознания он совершает нечто, что считает своей практикой (другой человек может вкладывать в понятие «практики» совершенно иной смысл). Если его практика является механическим действием, совершаемым по привычке или по расписанию, установленному неким внешним авторитетом, то не верно называть её «Духовной», ибо Духовность начинается там, где кончаются все предписания, где острие осознания направлено не на состояния, а на Того, Кто в них пребывает, — на Того, Чья Природа может быть описана как Пустота по ту сторону всех имён и форм.

Ездить из Нью-Йорка в Мендхем было утомительно, и после долгого дня Коллин (Родни Коллин — один из наиболее ярких учеников П.Д. Успенского, автор нескольких книг по Четвёртому Пути — прим. Велеслава) слишком уставал, чтобы посещать вечерние лекции Успенского. Однако как-то ночью он понял, что его удерживает что-то ещё, кроме усталости. Выпрыгнув на рассвете из кровати, он нашёл Успенского как обычно пьющим на кухне в одиночестве. «Почему я тебя боюсь?» — закричал Коллин. Успенский поднял взгляд от стакана и спокойно спросил: «Почему ты говоришь "Я"?» Коллин был ошеломлён и с тех пор проводил каждую свободную минуту с Успенским.[2]

[CCIX.3(627)] Истинная Духовная практика начинается с разотождествления с тем, что мы привыкли считать «собой». В определённом смысле, Духовная практика — это осознанное прохождение Вратами Смерти ещё при Жизни, это «Смерть» прежнего, такого привычного «себя» и Возрождение в Истинном СЕБЕ за пределами «я-возрождающегося». На самом деле, у нас нет единого, цельного «я», мы не знаем, кто мы и где мы, принимая за собственные волеизъявления свои автоматические реакции... Возможно, читая эти строки, ты говоришь про себя: «Я понимаю...». Почему ты говоришь «Я»?!..

CCX

Духовная Революция

<7.09.2012>

[CCX.1(628)] Истинный Духовный Путь — это не эволюция обычного дурака в «святого» дурака («дурак, совершенствуясь, становится круглым...»), а Революция, но не в современном, общеупотребительном, а в изначальном, Астрологическом значении, как возвращение звезды к её исходному положению. Духовная Революция — это молниеносное продвижение-трансмутация Рыцаря Звезды на Пути Возврата, или Великое Возвращение к Изначальному НЕРОЖДЁННОМУ без «я-возвращающегося». Ибо по своей природе: «Каждый мужчина и каждая женщина — звезда» (А. Кроули, «Книга Закона»).

[CCX.2(629)] Звезда двигается по Небосклону только в глазах смотрящего с Земли, к то время как вращается — пребывает в Великом Коловращении — всё земное; Звезда же всегда остаётся неподвижной, не подверженной череде Сансарических превращений, — Чёрное Солнце, пылающее внутрь Себя в нашем Сердце, указующее готовым Путь Возврата. О, Сокрытое! Разве самой Жизнью своей, сгорающей в Огне Прозрения, возможем обнажить Тебя! О, Тёмное, темнее тёмного, непостижимое для рассудка, лишь в Прозрении Сути Твоей в Сердце постигнем Нетварный Свет!

[CCX.3(630)] Революция подобно обоюдоострому мечу, ибо бескомпромиссна. Она ранит руки тех, кто пытается обладать Ею — Её Всепроникающей Силой и Всесокрушающей Мощью. Но для тех, чьи руки пусты, а помыслы чисты, Она становится словно прирученная змея, словно Пробуждённая Кундалини, словно Бесценная Благодать, дарованная из Глубин, из Сияния Бездны. Возвращение Звезды к Её исходному положению — это восстановление Бессмертия, изначально присущего НЕРОЖДЁННОМУ в нас, это воспоминание нéкогда забытого... Это яркий и блистательный Путь Домой...

[1] Опасен вор, ибо он может похитить нажитое человеком добро.

[2] Опасен убийца, ибо он может отнять у человека его Жизнь.

[3] Но во сто крат опаснее Пробуждённый, ибо само присутствие его похитит покой у многих, и всякий, кто приблизится к нему достаточно близко, будет убит — разрублен Обоюдоострой Секирой Вещего Владыки.

[4] Страх обывателя перед революционерами и террористами понятен. Но рядом ходят ещё более опасные люди (люди ли?..) — те, кто не спит. Они — во сто крат страшнее всех революционеров и всех террористов!

[5] Пробуждённый — всегда самый последовательный революционер в обществе спящих, ибо одним своим существованием лишает их блаженства сна.

[6] Пробуждённый — самый безжалостный террорист, ибо не имеет ложного сострадания к человеческому невежеству.

[7] В его руках — Секира и Меч, которые отрубают головы (отсекают ego). Его Копьё — то самое, которым пронзил Себя Великий Óдин, — разит, не ведая преград (символ мгновенного Прозрения). Его тяжёлая Палица — Палица Ужасного Бхайравы — разрушит любую стену, будь то даже крепостная стена, окружающая великий город (символ разрушения Картины Мира в уме готового).

[8] Обоюдоострая Секира Вещего Владыки — равно сильна в Яви и Нави, а потому и Явское, и Навское — рано или поздно (не раньше и не позже того срока, когда искатель будет поистине готов) будут ею отсечены.

[9] В каждом человеке живёт некто, кто убивает его изнутри (ложная самость, порождение неведения своей Истинной Природы). Пробуждённый — это поистине Убийца убийц! Это Яд, отравляющий другие яды, это Смерть, побеждающая Смерть!

[10] У него нет личных желаний, поэтому маята Мира сего не может уловить его в сети свои.

[11] Он, пребывающий в НЕРОЖДЁННОМ, — за пределами Жизни и Смерти, поэтому тяготы Жизни и неизвестность Смерти не страшат его.

[12] Он проходит по Земле, не оставляя следов на снегу, но от его поступи содрогаются Земля и Небо.

[13] Ничто не принадлежит ему, и он не принадлежит никому и ничему, — и поэтому он во сто крат опаснее любого вора и убийцы, революционера и террориста — всех рабов своей ложной самости.[3]

CCXI

Нарушая привычные законы...

<9.09.2012>

[CCXI.1(631)] Меня часто спрашивают, почему я, вопреки законам русского языка, пишу с заглавной буквы многие слова, относящиеся к сфере Духа, либо Религии, либо Природного Мировоззрения, включая названия Стихий, и т.п. Ответ прост: чтобы слова, которые за века бездумного, машинального употребления слишком примелькались, вновь обрели для читающего свой изначальный смысл. Обычно мы читаем книги автоматически, не вдумываясь в каждое слово, но «проглатывая» целыми предложениями, не задумываясь над тем, сумеем ли полноценно «переварить» прочитанное. Мы читаем не для того, чтобы раскрыть Истину, а ради «интеллектуального времяпровождения», или чтобы удовлетворить особого рода любопытство, или чтобы почувствовать привычное удовольствие от «овладения» новыми знаниями и т.п. Потому мы ценим авторов, пишущих лёгким слогом, сочинения которых можно глотать, не разжёвывая, не прилагая усилий[4]. Так мы упускаем суть прочитанного, хотя и становимся всё более и более осведомлёнными в пространствах чужих идей и мыслеобразов.

[CCXI.2(632)] Книга, которая способна изменить тебя, пресуществить изнутри, вовсе не должна тебе «нравиться», — по крайней мере, в том смысле, в каком ты обычно понимаешь это слово. То, что наиболее соответствует склонностям твоего ума, зачастую лишь делает ещё более глубоким твой «сон», ни коим образом не способствуя твоему Пробуждению. То, что для тебя легко и просто, не способно вывести тебя за привычные рамки, за стены тюрьмы, которую ты называешь «собой». Чтобы нечто стало инструментом для твоей практики, оно должно выпадать из привычного круга вещей, быть непохожим на всё, чем ты привык пользоваться машинально, автоматически, как бы не замечая этого и даже не отдавая себе отчёта о проделанной работе.

[CCXI.3(633)] Что заставляет тебя прерывать свой привычный «сон» хотя бы на миг? Пошлая шутка, отпущенная вдруг среди страниц благочестивых рассуждений? Необычный подход к решению обычной задачи? Шокирующее поведение говорящего, «рвущее шаблон» твоих представлений о заявленной теме, или нарушение законов письма пишущим? Или использование образов Тьмы там, где обычно используют образы Света?.. Впрочем, возможно, тебя уже давно не удивить традиционным «ударом посоха», которого ты заранее ждёшь от Мастера Дзен. Возможно, тебе давно уже приелись ставшие классическими остроты и «солёные» приправы... Поэтому каждый Учитель, — если он действительно Учитель, а не подражатель, — находит свой собственный, в чём-то новый, непривычный метод передачи Учения. В каждую эпоху появляется своя «голая задница» во «вполне респектабельной» череде лиц благочестивых святош, которая одним своим присутствием актуализирует «миг Истины», способный стать для готовых мигом Пробуждения. Неповторимость каждого мгновения подобна птице, которую необходимо «вспугнуть», чтобы она расправила крылья и снялась с мёртвой точки бездарного сидения на проводах человеческой глупости и пошлости, опутавших Мир. Диктатура тотальной посредственности управляет тобой, лишь когда ты спишь. Но стóит тебе проснуться хотя бы на миг, и ты увидишь, что... <не скажу, дабы ты, всё ещё пребывая во сне, не вообразил в искажённом виде То, Что можно только пережить, и не создал себе новый Культ>.



[1] Согласно Исламу, Господь отделил Самого Себя от Мира так называемыми «завесами», или «покрывалами» (они же — Имена, те самые, что открыты в «Коране»: «Милостивый», Милосердный», «Живой», «Гневающийся» и т.д.). (Цит., включая вышеприведённый текст сноски, по изд.: Али Реза «"Всполохи" Фахр-ад-Дина Ираки» / Камень Веры. Духовное наследие Христианства и Ислама. Альманах №1. — М.: «Фонд исследований Исламской Культуры», «Волшебная Гора», 2011. С. 355.) В предисловии к «Всполохам» Али Реза пишет: «...Реальным существованием, согласно Исламу, обладает только Господь, а уровень бытийности всех творений относительно Него настолько ничтожен, что они как бы и не существуют. Однако человек, — представляющий самый высокий уровень этого якобы существования, — может отвергнуть тварность как таковую, вернуться на свою Духовную Родину, воссоединиться с Возлюбленным, т.е. с Господом, и, как говорит Ираки, "от двоичности избавившись, за единичность уцепиться" (Всполох семнадцатый). Существует только одно "Я", и, в строгом смысле, нельзя сказать, чьё это "Я", — ибо само притяжательное местоимение ограничивает. Человек, изначально обладающий лишь ложным "якобы-Я", тем, что мы называем личностью, должен отречься от него и начать приближение к "Я" подлинному, чтобы в конце концов слиться с ним, — и только тогда можно будет сказать, что оно есть его "Я". Инструментом же для достижения такой степени приближения является Любовь; а Любовь совершенного человека к Богу — это отражение Бесконечной Любви Бога к Самому Себе» (Там же. С. 349).

[2] Лахман Г. В поисках П.Д. Успенского. Гений в тени Гурджиева. — С.-Пб.: ИГ «Весь», 2011. С. 179.

[3] «Книга Великой Нави» (Liber I.IX: 3).

[4] Гурджиев специально писал сложно, чтобы его ученики, прилагая усилия для понимания, могли преодолеть привычный автоматизм восприятия «Духовных текстов»: «Предупредив вас, что я буду писать не так, как вообще пишут "профессионалы-писатели", а совсем по-другому, я советую, прежде чем приступить к чтению дальнейших моих изложений, серьёзно подумать и только потом браться за чтение, а то, может быть, ваш слух и прочие воспринимательные и переваривающие органы так сильно уже наавтоматизированы к существующему в данный период течения времени на Земле "интеллигентно-литературному-языку", что чтение такого писания может подействовать на вас очень и очень какофонно, и от этого вы можете потерять ваш... знаете что? — выш аппетит на любимое блюдо и на то чувство, особо теребящее ваше "нутро", которое происходит в вас при виде соседки-брюнетки...» (цит. по изд.: Гюрджиев Г.И. Рассказы Вельзевула своему внуку. Объективно- беспристрастная критика Жизни людей. — М.: «РИПОЛ-классик», 2010. СС. 27 – 28).

велеслав

Горный Алтай: Из дневниковых заметок (8–15 сентября 2011 г.)


 
 
Горный Алтай:
Из дневниковых заметок
(8–15 сентября 2011 г.)

 
Оглавление
 
[1] 11 сент. <Восхождение на Гору>
[2] 12 сент. <Местный фольклор>
[3] 13 сент. <Учение Великого Совершенства>
[4] 14 сент., утро <Медитация «не-деяние»>
[5] 14 сент., день <Капище Велеса>
[6] 14 сент., вечер <Первая Треба Мары>
Вместо послесловия (Написано в Москве, по возвращении с Алтая, 19 сент. 2011 г.)
 
 
 
<Восхождение на Гору>
 
Горный Алтай,
11 сент.
 
[1] БОЖЕСТВЕННОЕ всегда пребывает равно близко к человеку, где бы он ни находился (разве что сам человек не всегда ощущает ЕГО Присутствие...), но здесь, в горах, на Алтае, эта близость переживается как-то особенно глубоко. Кажется, что горы черпают Священную Амриту прямо из Чаши Небес, и Великие Боги сходят по склонам, окутанные облачной дымкой, к людям, незримо касаются крыш их жилищ, кажущихся такими маленькими на фоне каменных громад, и, словно играя, дразнят порой — как дети — пасущихся в долинах коров.
Во многих Духовно-Религиозных традициях «Восхождение на Гору» символизирует собой Посвящение — внутреннее Восхождение по Вертикали Духа, по Оси Мира. Но также можно сказать, что Посвящение — это Чистый Поток Нетварного Света, нисходящий на человека, когда его ум погружён в Сердце, прорыв этого Неба другим Небом — Чёрным Небом Волхвов и Шаманов, невидимым для глаз плоти, обрушение привычной Картины Мироздания в уме и восхождение в Сердце посвящаемого Чёрного Солнца Неспящих — Незримого Светоча Духа, сияющего внутрь. (Чёрный цвет здесь — символ Непостижимого, неподвластного рассудку НЕРОЖДЁННОГО, нашей Истинной Природы за пределами всех имён и форм.)
_____________
 
...Вчера закатное Солнце высветило прямо перед нами несколько отдалённых вершин, не затронув расположенных по правую и левую руку более близких к нам гор, и в довершение всего — над озарёнными золотым сиянием вершинами встала двойная радуга... И мы шли домой, в Золотое Сияние Города Богов, и Радужные Врата раскрывались перед нами, и капли дождя на траве алмазами устилали наш путь...
Прошлой ночью, во сне, я увидел радугу, и Незримое Присутствие наполнило Пространство, и были Слова, которые я наутро вырезал на посохе: «ОМ Радужные Крыла содрогают Алмазную Твердь». («Радужные Крыла» символизируют собой Высшую Духовную Самореализацию, а «Алмазная Твердь» — формальную сторону Учения.) Отныне это будет моим личным девизом, Песней Духов, услышанной мною здесь, на Алтае, в краю белых туманных гор...
 
P.S. Молитвенный барабанчик со словами древней Тибетской мантры, установленный у входа в дом, совершил ещё один оборот...
 
 
 
<Местный фольклор>
 
12 сент.
 
[2] В очертаниях гор, словно на картинах Рериха, то и дело угадываются черты «человеческих» лиц, словно Боги и Духи смотрят отовсюду на нас бесчисленным множеством зорких Очей, не помрачённых людскими страстями и вожделениями.
Повсеместно встречаются небольшие башенки, сложенные из камней. На одном из столбов у дороги — коровий череп.
На берегу Катуни — россыпь огромных камней, оставленных, вероятно, ещё в глубокой древности ледниковой мореной.
Записал местную легенду:
 
Когда-то в стародавние времена богатырь Сартакпай, герой Алтайского народного эпоса, построил из камней крепость. Однажды его сыновья стали спорить друг с другом, кому она будет принадлежать после Смерти отца. Услышав их спор, богатырь рассердился и разрушил крепость своими руками, разметав огромные камни по берегу реки...
 
Другая легенда рассказывает об Алтайских «летающих Шаманах»:
 
В старину были Шаманы — летали как птицы по Небу. Такому ничего не стоило перемахнуть через горный хребет, гору враз перепрыгнуть, словно алмысу («снежному человеку») через камень перешагнуть. Друг к другу в гости летали, людей лечили...
 
Я переспросил рассказчицу, что имеется в виду: полёт в буквальном смысле слова или полёт души, тонкого «двойника» Шамана, на что был ответ:
 
Их видели, как летают. Тогда многие летать умели, — не то, что сейчас...
 
Кусты у Священного Камня все с верху дό низу обвязаны ленточками. Сколько их здесь, трепещущих на ветру над обрывом? Многие десятки, сотни, тысячи... Бессчётное множество...
 
 
 
<Учение Великого Совершенства>
 
13 сент.
 
[3] Сегодня сыну Гордею исполняется ровно 4 месяца.
_____________
 
В горах переживание Пустоты может приходить практически без усилий со стороны человека. Горы становятся мерой великого и малого, показывают человеку его истинную соразмерность окружающему Миру, Действительности.
Горы — словно Чёрное Пламя Неосквернённой Мудрости, вырвавшееся из-под Земли и застывшее в Вечности ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС. В горах нет «меня», но лишь всепронизывающее Присутствие НЕВЫРАЗИМОГО.
Здесь не нужны особые позы для медитации, — всё случается как бы само собой, и чётки-черепа в моей руке подобны белым камням, кое-где пробивающимся на склонах, словно обнажающим Истинную Природу поросших соснами серо-голубых гор...
_____________
 
 
7 тезисов о Неописуемом НЕРОЖДЁННОМ
(Введение в Учение Великого Совершенства)
 
<4 тезиса о Неописуемой Природе НЕРОЖДЁННОГО>
1. Говорящий, что НЕРОЖДЁННОЕ множественно, — поистине не Ведает.
2. Говорящий, что НЕРОЖДЁННОЕ едино, — поистине не Ведает.
3. Говорящий, что НЕРОЖДЁННОЕ одновременно и множественно, и едино, — поистине не Ведает.
4. Говорящий, что НЕРОЖДЁННОЕ ни множественно, ни едино, — поистине не Ведает.
 
<3 тезиса о Присутствии НЕРОЖДЁННОГО>
5. НЕРОЖДЁННОЕ присутствует во всём сущем как его Истинная Природа, оставаясь неосознаваемым для ограниченных плотских форм.
6. НЕРОЖДЁННОЕ присутствует как ослепительный Проблеск Сияния Невыразимого во время практики «не-деяния», когда ум временно исчезает, растворяется в Изначальной Пустоте Всеобщей Основы.
7. НЕРОЖДЁННОЕ присутствует как достигнутая Высшая Цель Пути, за пределами «достижения» и «достигающего», по ту сторону «Пути» и «Высшей Цели», в недвойственности нашей Истинной Природы, неподвластной слепым богам Коловерти.
 
 
 
<Медитация «не-деяние»>
 
14 сент., утро
 
[4] По утрам хозяин дома, в котором мы живём (Александр Хосмо, — практикующий Бон-по, переводчик с Тибетсткого языка и знаток Тибетской Астрологии, интересующийся Славянским Родноверием; именно по его приглашению мы с женой и сыном приехали на Алтай), практикует медитацию «не-деяние», с 9 до 10 ч. утра. Вначале, — говорит он, — нужно сесть, успокоить ум и оставаться без движения, но затем, когда ты войдёшь в нужное состояние, можно вставать и даже говорить, если можешь оставаться при этом в «не-деянии»...
Безмолвие освещённых осенним Солнцем гор вокруг столь велико, что Сияющий Мрак Невыразимого взрывается бесчисленным множеством вспышек Незримого Света, — всё вокруг пронизано этой звенящей Тишиной, Сиянием Изначальной Пустоты. ЭТО не «состояние», одно из многих, которые наш ум примеряет на себя, как модница новый наряд, — это Присутствие НЕРОЖДЁННОГО за пределами всех состояний. В ЭТОМ невозможно «пребывать», и из ЭТОГО невозможно «выпасть». ЭТО — ИЗНАЧАЛЬНОЕ.
Звон колокольчика на шее лошади, пасущейся в поле, и мычание коровы где-то вдалеке не могут нарушить звучание Безмолвия единящих Небо и Землю гор...
 
 
 
<Капище Велеса>
 
14 сент., день
 
[5] Сегодня с самого утра вырезал из упавшей со склона сосны Чур[1] Велеса. Изваяние получилось очень простое и безыскусное, — в моём распоряжении были два больших топора и узкая, безнадёжно затупленная стамеска. Но Образ Божественного и не должен быть чрезмерно антропоморфным. Достаточно общих черт и знака — символа, указывающего на характер Божества и специфику данной Силы.
По сути, Чур — это зримый Образ Невыразимого. И умение видеть за зримыми формами игру Нетварного Света Его Присутствия — это умение открывать Врата в Священное Безмолвие там, где другие видят лишь мирскую повседневность.
_____________
 
...Вчера днём ветер опустил мне на голову обрывок белого флажка — из числа тех, что развешены длинными цветными гирляндами вокруг дома, — со словами Священных мантр на Тибетстком языке. Словно Сам Благословенный, олицетворение Чистого Потока необусловленного Сознания, коснулся меня незримо Своей благословляющей рукой...
 
 
 
<Первая Треба Мары>
 
14 сент., вечер
 
[6] Большой чёрный камень с плоским верхом, найденный Александром, стал Алатырным камнем — Алтарём — перед Чуром Велеса.
Не обошлось без курьёза (не лишённого, впрочем, определённого символизма): первую Требу Велесу принесла... собака по кличке Мара(!), бойкий двухмесячный щенок сибирского хаски с поистине Демоническим выражением — не могу сказать: «морды»... — лица. Она ухватила зубами деревянную братину с Обрядовым питиём и вылила его тут же на камень... Наверное, так и должно было случиться, чтобы первую Требу Велесу принесла Мара, а не люди...
Поистине, кому Мара не Мать, тому Велес не Отец!..
_____________
 
...Закат в горах исполнен торжественного спокойствия и умиротворяющего величия. Последние лучи закатного Солнца тают на вершине гигантской сосны за спиной Капищного Изваяния (Велеса). Александр говорит, что в этом дереве — самом большом из всех окрестных сосен — обитает Дух-Хранитель этого места.
Мара смотрит на меня не по-собачьи умными Небесно-голубыми глазами; играя, лижет руку, заставляя окончить запись...
 
Я ЗНАЮ, ЧТО МЫ — БЕССМЕРТНЫ.
 
 
 
Вместо послесловия
(Написано в Москве, по возвращении с Алтая,
19 сентября 2011 г.)
 
В первый же день по приезде на Алтай я пошёл в горы, чтобы найти подходящую заготовку для посоха. Потянувшись вверх, к растущему выше по склону кусту горной акации, я чуть не сорвался вниз, но в последний момент ухватился за длинный сук полузасохшего дерева и — с ним в руках — благополучно обрёл твёрдую почву под ногами.
Спустившись к ручью, я выпил из горсти обжигающе холодной Воды, текущей из расселины в камне, и вдруг увидел выше по течению скелет какого-то зверя, размером с небольшую собаку, омываемый потоком.
Истолковав произошедшее как благословение на Шуйном пути, я взял с собой череп животного и отправился назад к дому...
Именно тогда во мне зародилось намерение изложить Учение Великого Совершенства в письменной форме, в виде книги, которую я начал писать в первый же день по возвращении с Алтая.
Перед уездом я торжественно вручил посох с вырезанной на нём по змеящейся спирали надписью-«мантрой» (см. дневниковую запись от 11 сент.) Александру, в знак моей благодарности и начала его Жреческого служения на Капище Велеса.
К настоящему времени, когда я пишу эти строки, готовы первые девять глав книги «Учение Великого Совершенства: Откровение Горного Алтая», развивающей идеи, изложенные мною в «Книге Великой Нави» [2009–2010].
 
P.S. Возможно, всё изложенное выше — лишь галлюцинации агонизирующего мозга, отравленного трупным ядом мёртвого животного из горного ручья и аконитином, содержащимся в настойке Джунгарского борца-аконита (Aconitum L.)[2], — галлюцинации, рождённые отблеском Сияния Вечности за миг до окончательного Пробуждения...
;))
 
Ведающему — достаточно.
 
 
Слава Роду!
 
[2011]
 

[1] Капищное Изваяние.
[2] Один из Священных Ядов, используемых на Шуйном пути. Ср. в «Чёрном Травнике»: «АКОНИТ. Корень-борец; отвар корня открывает Сокровенные Таинства Земли; вдыхание дыма способствует раскрытию Сознания; у некоторых людей выявляет хитрость, коварство» (Влх. Велеслав. Шуйный путь: Чёрная Книга Нави. — М.: «Велигор», 2011. С. 536.)