Category: эзотерика

велеслав

20–22 июля 2018 г. Велеслав и Витослава Черкасовы: магический семинар «Взаимодействие со Стихиями"


20–22 июля 2018 г. Велеслав и Витослава Черкасовы приглашают на магический семинар «Взаимодействие со Стихиями»!

В программе: лекции и практические занятия, сбор трав, празднование Перунова дня на берегу водоёма, праздничный пир...

Наш семинар будет посвящён инициатическому взаимодействию с Природными Стихиями и раскрытию соответствующих качеств в себе.
На занятиях вас ждёт:
• закапывание в Землю и медитация в «могиле»;
• погружение в Воду: днём при свете Солнца и ночью при Луне;
• медитация на Огонь;
• подвешивание на дереве в специальном снаряжении на Воздухе «между Небом и Землёй»;
• и многое другое...

ВНИМАНИЕ! Ожидаемое количество участников семинара — НЕ БОЛЕЕ 15 человек. Предварительная запись ОБЯЗАТЕЛЬНА. По вопросам участия пишите Витославе Черкасовой (https://vk.com/id349283798).
велеслав

Культ Афродиты

Оригинал взят у veris_sacri в Глеб Боткин. Приложение к трактату "В поисках реальности" (1967)
Привожу тексты, вынесенные Глебом Боткиным в приложение его трактата "В поисках реальности" (1967). Это догматические положения его Церкви Афродиты, существовавшей на восточном берегу США в 1939 - 1969 гг. ЦА оказалась первой общиной, почитавшей дохристианское божество, которая была бы легально зарегистрирована как религиозная организация.
Глеб Евгеньевич Боткин (Оллила, Финляндия, Российская империя, 1900 - Шарлотсвиль, США, 1969) был первым и единственным лидером этой общины. Религия Афродиты мыслилась им как вечная и истинная вера; судя по автобиографическим намекам в его романах, он пришел к ней на рубеже 1920-30-х гг. в результате мистических прозрений и богословских размышлений.

uOP7MoaCgVkv_12I3fqBsk

Издание трактата на языке оригинала:

Botkin, Gleb. In Search of Reality. Charlottesville, Va: Church of Aphrodite, [1967]. 40 P.

/31/
            Объяснительная заметка

            Истоки религии Афродиты теряются в древней истории. Как бы глубоко мы ни проникали в прошлое, мы находим эту религию, в той или иной форме, во всех частях мира, но ей всегда будет сопутствовать легенда о том, что ее принесли откуда-то извне, из других стран.
            В Грецию религию Афродиты принес Орфей. Гораций называет его «священным посланцем богов, отвратившим греков от грубой и варварской жизни». Знаменательно, что именно Орфею греки приписывали свои познания в агрикультуре и изобретение диатонического звукоряда. Сам Орфей именовал свое учение «религией Золотого Века», утверждая, что люди этого века были добры и счастливы только потому, что поклонялись Афродите, причем, Только Афродите (Aphrodite Alone).
К несчастью, даже греки – среди которых афродизианское влияние было особенно сильным – не понимали всей важности поклонения Только Афродите. Как многие другие народы, они просто добавили Афродиту в свой Пантеон. Трагическая ситуация сложилась в Палестине. Предположительно введенное царем Соломоном, поклонение Афродите – или Ашторет, как евреи называли Богиню, – вызвало резкую враждебность влиятельных религиозных лидеров, посчитавших, что эта религия оказывалась предательством Иеговы.
Такая враждебность к религии Афродиты была унаследована и христианской церковью. Она не стала объявлять Афродиту мифическим существом. Напротив, церковь провозгласила Афродиту реальным и могущественным божеством, однако враждебным Христу. В шестом веке почитание Афродиты было запрещено под страхом тяжелейших наказаний императором Юстинианом. Но оно сохранялось на протяжении веков крестьянами в глухих деревнях и тайными обществами в городах. В Азии Афродиту открыто почитали и почитают под именем Кванон.
            Парадоксально, но христианская церковь сама заимствовала – и таким образом сохранила – многие представления, символы и

            /32/

обряды религии Афродиты. Одно из главных божеств христианства, Святой Дух, это просто бледная и несколько искаженная копия Афродиты, а Голубка, традиционно символизирующая Святой Дух – прямая копия Голубки, посвященной Афродите. Другие христианские божества, в разной степени напоминающие Афродиту – это Святая София, Логос и Богородица. Даже сам крест – древнейший из известных символов любви – был заимствован христианами (чьей эмблемой первоначально служила рыба) из афродизианской символики.
            6 мая 1938 года было восстановлено открытое почитание Афродиты в христианском мире с основанием Церкви Афродиты в Уэст-Хемпстеде, на Лонг-айленде. 4 октября 1939 года Церковь была формально признана штатом Нью-Йорк в хартии, которую получила первая афродизианская религиозная организация, Лонг-айлендская церковь Афродиты. В 1950 году штаб Церкви Афродиты переместился в Кэссвилль, штат Нью-Джерси, а в 1963 – в Шарлотсвилль, штат Вирджиния.
            Хотя официальная литература Церкви Афродиты составляет несколько томов (в настоящее время не опубликованных), ее вероучительные материалы ограничиваются следующими текстами: «Афродизианское кредо», «21 статья афродизианской веры», «Основные постулаты религии Афродиты» (эти три текста прилагаются ниже), а также положениями догматического характера, которые содержит «Ритуал Церкви Афродиты».

/33/

            Афродизианское кредо

            Верую:
            В Афродиту Цветочноликую с нежной улыбкой, любящую смех, Богиню Любви и Красоты, самосущее (self-existent), вечное и Единственное Верховное Божество, Создательницу и Мать космоса, Универсальную Причину, Универсальный Разум, Источник всей жизни и всех позитивных и творческих сил природы, Кладезь (Fountainhead) всякого счастья и радости;
            В Афродиту, Чьи Любовь и Красота, нераздельно сопряженные с Гармонией в вечной Троице единственных абсолютных, неизменных Блага и Истины, творят мир, в нем же все зло – кое есть лишь остаток первоначального хаоса – исчезнет, а добро и счастье воцарятся безраздельно;
            В Афродиту, Чье присутствие в космосе все живые существа всегда ощущали, к Чьему милостивому Духу они всегда стремились, Кого Единственную они всегда почитали под различными образами и именами, Чьей Небесной Обители высшей реальности и вечного блаженства они способны достигнуть как бессмертные существа, следуя зову Ее Божественной Любви, присно звучащему в их душах, умах и телах.

            Двадцать одна статья Афродизианской веры

            1. Афродита есть Богиня Любви и Красоты. Жизнь есть расцвет Любви. Благо – есть цель Любви. Счастье – есть плод Любви. Любовь есть первичная творческая сила во вселенной. Ничто не являющееся вечным, не обладает абсолютной реальностью. Только любовь вечна.
            2. Афродита есть Богиня Любви и Красоты. Всякая любовь порождает Красоту. Всякая красота порождает Любовь. Не может быть любви без Красоты и красоты без Любви. Любовь есть Гармония. Гармония есть Красота. Любовь, Красота и Гармония суть неделимая и вечная Троица, которая есть сердце всей реальности и истины, сущность всякого блага и источник всякого счастья.

            /34/

            3. Афродита есть Богиня Любви и Красоты. Любовь проистекает от Богини Любви, как теплота проистекает от огня. Красота исходит от Богини Красоты, как свет исходит от Солнца. Гармония изливается от Богини Любви и Красоты, как аромат изливается от цветка.
            4. Богиня Любви есть Первоисточник всякой любви. Богиня любви есть Конечный Предмет всякой любви. Богиня Любви есть Высшее Выражение Любви.
            5. Афродита Цветочноликая с нежной улыбкой, любящая смех, Богиня Любви и Красоты – есть самосущее (self-existent), вечное и Единственное Верховное Божество, Создательница и Мать космоса, Универсальная Причина, Универсальный Разум, Источник всей жизни и всех позитивных и творческих сил природы, Кладезь (Fountainhead) всякого счастья и радости.
            6. Афродита есть Верховное Божество, Чье присутствие в космосе все живые существа всегда ощущали, к Чьему милостивому Духу они всегда стремились, Кого Единственную они всегда почитали под различными образами и именами.
7. Ибо, не существует Верховного Божества кроме Афродиты; и кто почитает Верховное Божество, не важно, под каким образом или именем, почитает Афродиту; и кто достигает общения с Верховным Божеством, достигает общения с Афродитой.
*          *          *
8. Вселенная подобна бриллианту со многими гранями. Афродита обитает в Раю (Heaven), вселенском средоточии абсолютной реальности и вечной жизни, неизмеримом для человеческого разума. Любовь Афродиты распространяется по всей вселенной как свет вечно восходящего солнца.
9. Не может быть света без источника света. Так же не может быть блага без источника блага. Любовь есть источник блага.
10. Тьма не имеет источника. Не имеет источника и зло, которое есть хаос. Как тьма означает

/35/

отсутствие источника света, так и зло означает отсутствие Любви.
11. Когда солнце приближается к зениту, тьма превращается в приятные тени, которые увеличивают красоту света. Любовь подобна солнцу, вечно приближающемуся к своему зениту, но никогда не проходящему его. Придет время, когда хаос обратится в приятные тени, а благо и счастье воцарятся безраздельно.
12. Творческая сила божественности Афродиты распространяется по всей вселенной как свет вечно восходящего солнца. Так она заполнила одну из граней вселенной – видимый мир, разрываемый на части хаосом. Хаос уступил место порядку, и слепые элементы, послушные божественному закону Любви, Красоты и Гармонии, перестали разрушать и начали созидать.
13. Эпохи сменялись эпохами, и лучи Любви Афродиты, проникая в отдаленнейшие уголки вселенной, создавали новые формы жизни, пока не возник человек – все еще создание этого видимого мира, однако наполненное жаждой Божественной Любви и стремлением к благу и истине рая Афродиты. Эта жажда Божественной Любви – религия. Это стремление к благу и истине рая Афродиты – нравственность.
14. Любовь может быть только свободной – свободно даруемой и свободно принимаемой. Человек не может приблизиться к Божеству иначе, чем через любовь. Человек свободен приближаться или удаляться от Божества; принимать законы Божественной Любви или подчинятся злу хаоса.
15. Там, где появляется Любовь, отступает хаос. Где торжествует хаос, отступает Любовь. Из хаоса происходят и к хаосу и страданию ведут: ненависть, уродство и раздор, жестокость, гнев, зависть, ревность, вздорность, неблагодарность, несправедливость, враждебность, презрение, деспотизм,

/36/

высокомерие, грубость, эгоизм, самолюбие, жадность, фанатизм, лицемерие, глупость, лень, трусость, растерянность и отчаяние.
17. Где есть Любовь, там есть и Красота. Где есть Любовь, там есть и Гармония. Не может быть любви без доброты, милосердия, нежности, привязанности, благодарности, самоотверженности, искренности, мужества, терпения, разумности, творчества, плодотворности.
18. Цветок развивается в плод или засыхает. Гусеница развивается в бабочку или умирает. Только сильный цветок развивается в плод и сильная гусеница – в бабочку.
19. Существо этого видимого мира либо эволюционирует в райское и бессмертное существо, либо прекращает существовать. Жизнь проистекает от Любви и существует только Любовью. Только существо, обладающее сильной, непобедимой любовью сможет стать бессмертным существом.
20. Вся природа поет человеку о Любви. Его собственная душа и его собственное тело жаждут любить и быть любимыми. Вся вселенная полнится изнутри зовом Богини: «Стремитесь к Любви, Красоте и Гармонии. Избегайте ненависти, уродства и раздора».
21. Любовь к любому творению Божества – божественна и благословлена Богиней, но нет истинной любви, которая бы не поднималась над творением, стремясь объять Творца. Ибо все творение только доносит до нас Собственную Любовь Богини. Любовь находит полное исполнение только в своем Первоисточнике и Конечном Предмете – в Афродите с нежной улыбкой, любящей смех.

/37/

Основные постулаты религии Афродиты

1. Верховное Божество и Создатель космоса – Женское Существо, творящее не произвольно, но органически;
2. Мир един по своей субстанции и сущностно Божествен во всех своих положительных проявлениях;
3. Основная творческая энергия в космосе – Любовь, каковой Афродита является Первоисточником, Конечным Предметом и Высшим Выражением;
4. Любовь нераздельно сопряжена с Красотой и Гармонией, и проявляет себя, в первую очередь и главным образом, в доброте;
5. Любовь – единственный источник одновременно блага и счастья;
6. Стремление к благу и стремление к счастью не являются взаимоисключающими, но наоборот, являются тождественными;
7. Зло не обладает космическим источником, но, подобно тому как тьма означает только отсутствие источника света, зло возникает только при отсутствии источника блага, то есть Любви;
8. Любовь является самоподдерживаемой, саморазвивающейся и вечной, тогда как зло само разрушает себя;
9. Богиня постепенно развивает космос по направлению ко все большему благу и счастью;
10. Цель каждого живущего организма – соучаствовать в усилии Божественного творчества;
11. Организм, выполняющий свое назначение, достигает своего собственного исполнения, то есть счастья, и

/38/

            в конечной перспективе достигает бессмертия, тогда как организм, не справляющийся с исполнением своего назначения, препятствует сам себе и может в конечной перспективе уничтожить себя;
12. Истинное благо и истинное счастье могут наилучшим образом быть достигнуты через следование не бесконечным детализированным правилам поведения, а единственной заповеди: «Стремись к Любви, Красоте и Гармонии; избегай ненависти, уродства и раздора».
13. Истинная религия зиждется не на слепой вере, но на восприятии основных космических истин; Богиня и Законы, существующие, поскольку Она познаваема (the Goddess and the Laws emanating from Her being knowable) – вот, к чему следует стремиться человечеству, дабы религиозная вера уступила место религиозному знанию.

/39/

Благодарственный гимн
(Из «Ритуала Церкви Афродиты»)

За свет и тепло нашего солнца, за сияние нашей луны, за блистание наших звезд мы благодарим Тебя, О, Афродита. За ясность нашего неба, за сладость нашего воздуха, за великолепие наших морей, мы благодарим Тебя, О, Афродита. За плодородие наших долин, за величественную стать наших гор, за красоту наших лесов мы благодарим Тебя, О, Афродита.
Ибо Ты – Причина Всеобщая, и все, что дышит в небесах, на земле и в глубинах морских – Твое творение.
За благоухание наших цветов, за песни наших птиц, за плоды нашей земли мы благодарим Тебя, О, Афродита. За нежность наших родителей, за объятия наших любимых, за ласки наших детей мы благодарим Тебя, О, Афродита. За благо дружбы, за восторг познания, за волшебство искусства мы благодарим Тебя, О, Афродита.
Ибо Ты – Причина Всеобщая, и все, что дышит в небесах, на земле и в глубинах морских – Твое творение.
За мужество Тобой дарованное, за мудрость, Тобой дарованную, за радость, Тобой дарованную, мы благодарим Тебя, О, Афродита. За чудо жизни, за изумление мыслью, за надежду на Рай Твой, мы благодарим Тебя, О, Афродита. За счастье быть любимым Тобой, за славу Твоей красоты, за мир Твоей гармонии мы благодарим Тебя, О, Афродита.
Ибо Ты – Причина Всеобщая, и все, что дышит в небесах, на земле и в глубинах морских – Твое творение.
За Твою благость к нам мы благодарим Тебя; за Твою благость к нам мы славим Тебя; за Твою благость к нам мы превозносим Тебя, О, Афродита, Причина Всеобщая. Твоей благости мы поклоняемся, Твою благость мы почитаем, Твою благость

/40/

мы благословляем, О, Афродита, Причина Всеобщая. Твоя благость – Источник всего живого. Твоя благость – Сердце всей истины. Только по Твоей благости существует весь мир, О, Афродита, Причина Всеобщая.
Благословенна Ты, Матерь мира. Наша благодарность к Тебе – как небо, не имеющее границ, как вечность, не знающая конца, как Твоя Собственная красота, не вмещающаяся в слово. Ибо мы благодарим Тебя каждым атомом душ и тел наших. О, Афродита, святейшая, сладчайшая, прекраснейшая, преблагословеннейшая, славнейшая, милостивейшая Богиня Любви.

Пер. с англ.: Д. Г.
велеслав

Антон Платов: Нордическая астрология

Оригинал взят у anton_platov в Нордическая астрология – маленькое введение
В связи с тем, что у нас в «НордХейме» уже через неделю начинается новый курс – «Нордическая астрология», – который будет идти аж до Нового Года, на меня свалилась куча писем и звонков с просьбами объяснить, о чем, собственно, идет речь.
В принципе, краткое описание предмета мы уже дали и на сайте «НордХейма», и во ВКонтакте – http://vk.com/event61817217. Однако, я и сам чувствую, что хотя бы немного более подробное описание необходимо; попытаюсь сделать это ниже, ужимая месячный курс в пару страниц текста.
:)))

Collapse )
велеслав

Введение в Магию Хаоса; Демонология Хаоса


 

 

 

Введение в Магию Хаоса

 

 

1. Магия Хаоса допускает сознательное использование любого понятийного языка и любого Образа Мира для актуализации Сил Хаоса в Явленном Мире.

2. При этом могут использоваться как традиционные Образы Мира, разработанные за века «мировыми» религиями, так и созданные в наше время, в том числе — «выдуманные» писателями-фантастами, вроде Г.Ф. Лавкрафта («Некрономикон») или А. Переса-Реверты («Деломеланикон»).

3. С точки зрения последователя Магии Хаоса, совершенно не имеет значения «традиционность» или «нетрадиционность» используемого Образа Мира, — при условии, что тот обладает достаточной глубиной и «энергетичностью».

4. Ибо если присутствует глубинное видение сути, — формы, в которые могут быть облечены плоды этого видения в Явленном Мире, становятся поистине неисчислимы, и пределами для них могут стать лишь те рамки, которые ограничивают Сознание самого адепта, т.е. его культурные, религиозные и др. обусловленности.

5. То же самое верно относительно использования «нетрадиционных» понятийных языков, каждый из которых, при определённой степени проработанности, инициирует создание собственного Образа Мира, в рамках которого только и может быть использован в полной мере.

6. Осознанное использование образов и персоналий «Некрономикона», равно как и «Деломеланикона», не является свидетельством нашей религиозной «веры» или «неверия» в них, — по крайней мере, в том смысле, в каком большинство людей «верит» или «не верит» в персонализированного «Бога» или в «Богов».

7. В данном случае речь идёт исключительно о работе в Сознании, использовании архетипов в качестве инструментов Магии, совершаемой адептом Хаоса при полном сознавании и одновременно невовлечённости в происходящее.

8. Актуализация тех или иных архетипов для совершения определённых Магических Операций с последующим освобождением от ограничений, накладываемых данными архетипами, посредством «контролируемой глупости», — вот Истинный Ключ к Вратам Магии Хаоса.

9. Да послужат наши Магические Операции для приближения наступления Вечного, или Нескончаемого, Эона, который наступит, когда завершится правление господствующих ныне Временных Эонов, подвластных невежественному Демиургу!

10. Вечный, или Нескончаемый, Эон — Бесконечный, Нерождённый Эон, который никогда не начинался и потому никогда не завершится. Но живые существа, забывшие свою Истинную Природу, т.е. все те, чьи души пленены Демиургом, находятся во власти Временных Эонов и потому не видят и не ощущают «пульсации» Вечного Эона.

11. Лишь когда власть Временных Эонов завершится, и Времени больше не будет, — пробуждённые от своего иллюзорного сна души живых существ — Бессмертные Пламена Чёрного Огня, осиянные лучами Чёрного Солнца Неспящих, незримого для плотских очей Светоча Неосквернённой Мудрости, — поистине узнают Его...

 

Incipit Chaos!

 

[2010]

 

 

 

Демонология Хаоса

 

 

Оглавление

 

I. «Боги» и «Демоны»

II. Черти — Те, Кто «за Чертой»

III. Иерархия Демонов

 

 

I. «Боги» и «Демоны»

 

1. Среди Духов, подвластных Навьему Владыке[1], есть как Природные, то есть обитающие в Природных Стихиях, так и Сверхприродные, то есть те, существо которых — предвечная Тьма, Изначальный Хаос (греч. Χάος). Первых обычно так и называют — Природными Духами, вторых же — Чертями (т.е. пребывающими за Чертой, за Кромкой этого Мира), или Демонами (от др.-греч. δαίμων — «Божество», «Дух», «Гений»).

2. В древнегреческих источниках различие между «Богами» и «Демонами» прослеживается далеко не всегда, равно как и между Девами и Асурами в «Ведах», а также Асами и Ванами в «Эдде». Отождествление «Богов» исключительно с «Силами Добра», а «Демонов» с «Силами Зла» — появляется в «Авесте» (буквально выворачивающей наизнанку Ведическую традицию), где «благие» Ахуры противостоят «злобным» Дайвам, и окончательно утверждается лишь в более поздней авраамической традиции.

3. В иудео-христианстве Демонами стали именоваться все Сверхприродные существа и Божества, включая Языческих Богов, почитаемых «небиблейскими» (в том числе — Арийскими) народами. Также к Демонам были отнесены всевозможные «мелкие бесы» — зловредные Духи болезней, олицетворения горестей, бед и т.п.

 

 

II. Черти — Те, Кто «за Чертой»

 

1. Черти (Демоны) — это Те Духовные Силы, Которые пребывают «за Чертой», то есть за Кромкой, отделяющей Явь от Нави, а в более широком смысле — все Те, Кто «не вмещается» в тесные рамки Тремирья, или всего Явленного Мира, созданного Демиургом.

2. Черти — это Духи Рассоздания, воплощённые Искры Чёрного Пламени Растворения, изливающие потоки Изначального Хаоса в Явленный Мир. Они — Яд, растворяющий границы созданного, открывающий проходы в Неведомое.

3. Подвластные лишь Самому Навьему Владыке и Его Божественной Супруге, Великой Тёмной Матери Морене, — Демоны расторгают узы плоти и расширяют границы Сознания, неся ужас невеждам и даруя Прозрение Духовной Природы Бытия готовым.

 

 

III. Иерархия Демонов

 

1. Демоны делятся на пять основных классов: во-первых, Демоны Мира Плоти; во-вторых, Демоны Мира Теней; в-третьих, Демоны Мира Чувств; в-четвёртых, Демоны Сознания; и в-пятых, Архидемоны, или Высшие Демоны, действующие на уровне чистого Духа.

2. Демоны Мира Плоти — Силы, рассоздающие грубую плоть, действующие в человеке и в окружающей его Природе на уровне тела. Демоны Мира Теней — обитатели Кромки меж Явью и Навью, покровительствующие животокам сил в тонком теле человека. Демоны Мира Чувств — Силы души (эмоциональной, чувственной и низшей умственной природы человека), соединяющие нашу животную природу с человеческой. Демоны Сознания — Силы, помогающие человеку освободить Разум. Архидемоны, или Высшие Демоны, — Духовные Силы, противостоящие Демиургу и его порождениям на Космическом уровне.

3. Осознанно входя во взаимодействие с Демонами, Тёмный радарь обретает «чудесные» силы, благодаря которым он может воздействовать на собственное тело и окружающий Мир. Но лишь пресуществившись в Демона по Духу, он достигает Высшего Прозрения, раскрывая так свою Истинную Природу и окончательно освобождаясь от власти невежественного Демиурга, «Бога»-Творца этого Мира.

 

Sapienti sat!

 

[2010]

 



[1] См. «Книгу Великой Нави».


велеслав

О Священных Ядах на Шуйном пути


 

 

 

О Священных Ядах на Шуйном пути

 

 

1. Священные Яды, дарованные Вещим Владыкой Своим преданным, суть Природные вещества, обладающие психоделическими свойствами — помогающие человеку по собственной воле входить в различные изменённые состояния сознания.

 

2. Ведийская Сома, Авестийская Хаома и Славянский Хмель, виноградное вино в культах Диониса и кикеон Элевсинских мистерий, гашиш и опиум, конопля и дзенский чай, мускатный орех и сальвия, американский кактус пейот и мексиканские священные грибы, русские ведьмины грибы (псилоцино- и псилоцибиносодержащие «поганки») и мухоморы у народов Севера — таковы лишь некоторые из числа наиболее известных Священных Ядов Вещего Владыки, или Велесовых Ядов, использовавшихся в разные времена и у разных народов стремящимися к раскрытию своего сознания мистиками и безумцами, шаманами и волхвами.

 

3. Опыт, получаемый человеком при употреблении Священных Ядов, в сущности, зависит от четырёх составляющих:

1) Самого вещества и его Природных свойств;

2) Духовного уровня и степени раскрытия сознания самого человека;

3) Душевного настроя во время совершения радения;

4) Окружающих обстоятельств и свойств места, где совершается радение.

Также имеют значение: личная мотивация, наличие либо отсутствие указаний опытного наставника (волхва, шамана), генетическая предрасположенность, принадлежность к определённой культурной традиции, «сонастройка» с другими участниками радения (если таковые имеются) и др.

 

4. Среди переживаний, возникающих у радеющего при употреблении Священных Ядов, можно выделить следующие:

1) Лёгкое изменение восприятия, «оживание» неживых предметов, необычно сильная эмоциональная реакция на обычные предметы и явления, эмоциональный контакт с Природными Стихиями;

2) Погружение сознания в область абстрактных видений (движущихся геометрических фигур, переливов необычайно ярких красок, игры света и т.п.) и звуков;

3) Выявление всевозможных «западочных» состояний привязанностей и обусловленностей сознания, «залипание» в тех или  иных чувствах и эмоциях (как благих, так и неблагих);

4) Яркое переживание событий из собственного прошлого, как по отдельности, так и в совокупности (одновременное переживание разных событий, вызвавших сходные эмоциональные реакции);

5) Переживание давно «забытых» событий раннего детства, внутриутробного развития и даже прошлых воплощений (по крайней мере, человек расценивает получаемый опыт как относящийся к его прошлым жизням);

6) Видение (чувствование) животоков Сил в тонком теле и в Природе, переживание ощущений, сходных с описанными в трактатах по Йоге: пробуждение узлов яри (санскр. чакр), подъём «Змеиной Силы» (санскр. Кундалини) вдоль позвоночника и др.;

7) «Вселенские» видения, встреча и переживание архетипов, «мифологической» реальности (в том числе — видения на религиозную тему, во многом обусловленные образами, уже присутствующими в сознании человека), пробуждение Родовой Памяти, общение с Божествами и духами;

8) Переживание смерти и Возрождения, единства с Мирозданием, Душою Мира, Вселенским Разумом, Богом (как Божественной Личностью, так и Сверхличным Абсолютом), глубинное понимание Основ Бытия за пределами словесных описаний;

9) Переживание Священного Безмолвия, Божественной Пустоты (Бесформенного, являющегося Источником всех форм).

 

5. В заключение заметим, что Священные Яды не могут дать человеку ничего такого, чем бы он не обладал изначально. Они лишь раскрывают содержимое его души и «снимают покровы» с Обители Духа, — поэтому, чем богаче внутренний мир человека, тем более глубоким и разносторонним может быть полученный им в радении опыт. Как уже говорилось неоднократно, весь ужас Пекельных обителей и благодатный Свет Ирия — внутри нас самих. А выше их — за пределами всякой двойственности — То, Что не имеет имени на языке людей...

 

Ведающему — достаточно.

 

 

Слава Роду!

 

[2009]

 

велеслав

Водокрес


 

 

 

Водокрес

 

 

1. Общие сведения

 

1. Водокрес (Водокрещи) — один из Велесовых Святодней года, последний день Святочных бесчинств, отмечаемый 6 сеченя/января-месяца[1]. Пора, когда закрываются Врата Нави (открытые в пору Велесовых Святок), а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. О сию пору Искра Небесного Огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейными свойствами. Ещё верят, будто в это время Велес — Податель Здравы — благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов.

 

2. И.П. Сахаров в своих «Сказаниях русского народа» ещё в XIX в. писал: «Водокрещи — слово старое, осталось только между поселянами Московской, Тульской, Орловской и Киевской губерний. Сим словом они выражают: 1) Время. "От оспожинок до водокрещей минуло. — От водокрещей до Евдокей пройдет семь недель с половиной". 2) Праздник — когда совершается на реках св. водосвящение». Ср. также укр. Водохрищі, Водосвяття. Тот же Сахаров приводит старинную украинскую поговорку о «трескучих» Крещенских морозах: «Трещи не трещи, а минули водокрещи».

 

3. В этот день на Родноверческих Капищах, а также на берегах водоёмов, у специально прорубленных во льду прорубях, около колодцев и священных незамерзающих в зиму источников совершают обряд Водосвятия[2]. Раскалив на огне кусок Сварожьего железа, его торжественно, с соответствующими славлениями, опускают в воду, которая, согласно народным верованиям, обретает в этот день особую Силу — становится «могутной да премогутной», целебной, очищающей тело и душу.

 

4. После завершения обряда Водосвятия все собравшиеся умываются водой или купаются в прорубях, дабы смыть с себя «все болести и горести». Принимавшие участие в обрядовой окруте (обряжавшиеся в личины выходцев из Нави) на Коляду и во время Велесовых Святок — смывают с себя остатки Навьих чар, связывавших их с миром Мёртвых.

 

5. По народным представлениям, вода, освящённая на Водокрес, считается чистой — священной, и в ней в течение 12 дней не следует стирать или полоскать бельё. Если водой, заклятой на Водокрес, окропить двор и дом — вся нечисть будет обходить их стороной.

 

6. Уголья от Священного Огня, разожжённого на Капище в этот день, а также от огня, в котором калили обрядовое железо, — хранят в течение года, почитая чудодейным оберегом от пожара и молнии.

 

7. Чтобы предостеречь свой дом от пожара, на Водокрес хозяева — старшие в своём Роду мужчина и женщина — обходят дом, держа в руках чашу с водой, при сём рекут слова:

 

Велес и Макошь со мной,

Несут чару с водой;

Если пожару быть —

Станут пожар тушить:

Не гори — раз!

Не гори — два!

Не гори — три!

 

Произнося эти слова, трижды сбрызгивают водой на дом, после чего завершают заговор:

 

Духи Предков стоят —

Дом от пожара хранят!

Слово моё крепко да лепко! Гой!

 

8. В народе верят, что выносить воду из дома в этот день нельзя — вместе с ней можно вынести чистоту. Существует легенда, что о сию пору Сам Чернобог, обернувшись Нищим Странником, ходит по домам и просит у людей воду. Кто вынесет Ему ковшик — вместе с водой отдаст Ему свою Долю...

 

9. Человек, прошедший на Водокрес обряд очищения (в том числе и «раскрещивания»), может навсегда избавиться от всякой скверны, сбросить с души тягостный «груз» и открыть для себя в жизни новый Путь, ведущий к Мудрости, Силе и Здравию, который завещали нам Предки...

 

 

2. Радение

 

1. Пламени Сварожьему паче огней земных в Ночи Года — славу речём!

 

2. Искрой Кузни Небесной, снизошедшей в Предвечные Воды, пламенная стрела Сознания пронзает тьму Неизведанного — Меч Истинного Ведания закаляется в мглистых водах Владычицы Зимних Стуж...

 

3. Ледяная вода обжигает хладом лицо и тело творящего мовь (омовение). Синие Очи Владыки — что проруби в небесах, затянутых хмарью зимы... Жидкое золото Солнца блещет в серебряной тьме. Волохатый Бог нисходит во Тьму...

 

4. Силу Вещего понеси, река! Мудрость Вещего сохрани, вода! Здраву Вещего подари людям!..

 

5. Ледяная вода обжигает мои ладони. Серебряная Звезда Владыки блещет в глубинах вод. Совершая семичастную мовь, радарь Вещего речёт в Сердце своём:

 

Сущему в Образе Родового Звия (Змея) в зароде — слава!

Сущему в Образе Владыки Живой и Мёртвой воды в животе — слава!

Сущему в Образе Лютого Зверя в ярле — слава!

Сущему в Образе Солнца красного в сердце — слава!

Сущему в Образе Повелителя Ветров в горле — слава!

Сущему в Образе Вещего Ока во челе — слава!

Сущему в Образе паче всякого образа в роднике-колороде — слава!

 

6. Вдох — возвращает мне Силу, выдох — дарит Силу миру. Холодные капли стекают по внутренним сводам небес — внутри моей головы, ставшей небесным сводом, орошают чело — становятся Самосиянным Светом, в Котором тонут это небо и эта земля...

 

7. Я прорастаю Тобой...

 

 

Примечание:

 

Источники, бьющие глубоко из-под земли, могут не замерзать даже при сильных морозах. Когда входишь в такую воду, она кажется тёплой по сравнению с морозным воздухом над нею. Вскоре тело как будто начинает нагреваться изнутри, и холод отступает. В этот момент может показаться, что ты можешь оставаться в проруби ещё долгое время, не только не замерзая при этом, но даже испытывая определённого рода удовольствие. Но это ощущение обманчиво. Длительное пребывание в холодной воде может легко переохладить неподготовленный организм, и когда человек спохватится — будет уже поздно.

Совершив омовение, не следует долго оставаться на морозе раздетым. Хорошо сразу по выходе из воды закутаться в шерстяное одеяло или надеть шерстяной свитер. «Согреваться» крепкими алкогольными напитками после омовения в проруби — крайне нежелательно, если только ты не «пересидел» в проруби и не нуждаешься в чрезвычайных мерах.

 

Слава Роду!

 

[2009-01-06]



[1] Наши соратники из ССО СРВ называют его также — Турицы Зимние.

[2] Начало праздничному действу кладётся общим обрядовым зачином. Подробнее о сём — см., напр.: Влх. Велеслав. Урядник Малый // Книга Велесовых Радений (Духовные практики и обряды Русско-Славянского Родноверия). — М.: Велигор, 2008. С. 101–127.

велеслав

Почестная Веда Огня

 
 
 
Почестная Веда Огня
 
 
I
 
1. От Не Имеющего Начала — полагаем начало своё.
От Негасимого Пламени свой огонь зажигаем.
Светом Своим Сердца и души наши рассветь, разум проясни, а тело очисти!
Именем Сварога, Перуна и Велеса! Гой!
 
2. Кресом[1] окрест выжги зло, отведи лихо, Огнев Отче!
Огнем-пламенем по белу камени разойдись, распали Свой Жар!
Ярью Солнечной, Смагой Нутряной[2] — распройдись окрест!
Яри, яри, Семипламенный! Гой!
 
3. В небе Солнце Даждьбожье — Огонь.
В воздухе Стрелы[3] Перуна — Огонь.
В очаге нашем юный Сварожич — Огонь.
Паче всех Сварга Златая сияет — Великий Огонь!
 
4. Славу поём Огню Сварожьему!
Славу поём Огням Сварожичей!
Их Огни — от Того Огня, Сила Их — от Силы Его, Веда Их — паче вед иных[4]!
Яро же яри, Огонь Семипламенный! Гой!
 
 
II
 
1. Отец Сварог дал Огонь.
Перун низвёл Огонь с неба.
Велес сокрыл Огонь в Сердце.
Сварогу, Перуну и Велесу — слава! Гой!
 
2. Белое Пламя Сварога было в Начале.
Белый Огонь разгорелся в Сварожьей кузне.
Стрибог Могучий раздувал угли.
Сам Сварог Небесный бил тяжким молотом.
 
3. Даждьбог-Солнце — Око в небе Сварожье.
Перун Громовитый — Меч в Сварожьей деснице.
Агуня Сварожич — Бог, снизошедший к людям.
Трижды Им славу возносим! [Речётся: Слава! Слава! Слава![5]] Гой!
 
4. Белому Пламени Сварога — слава!
Красному Огню Перуна — Пламени Жизни — слава!
Чёрному[6] Пламени Растворения, Огню Велесову — слава!
Да возродится Огонь! Да будет так! Гой!
 
 
III
 
1. Пламя Перуна Красное — стань нам в оберег!
Перун боронит Явь от Нави, жизнь бережёт от смерти.
Как Даждьбог день отделяет от ночи, так Перун — Правду от кривды.
Славен, триславен еси, Перуне! Гой!
 
2. Перун — Злата Молния в небе.
Перун — Сила в наших десницах.
Перун —  Меч, поднятый за Правду.
Перун — Щит Червлёный[7] над нами.
 
3. Перун парит Орлом в небе.
Перун грядёт в свите Громов.
Нисходит — в отблесках Молний.
Ярится — в пламени яром.
 
4. В оружье ратном Перуну — слава!
Во хлебе житном Перуну — слава!
Во огне яром Перуну — слава!
Сва! Слава, слава, слава! Гой!
 
 
IV
 
1. В Триглаве Сварожьем Третьему, в тайне от глаз Сокрытому — слава!
За Мудрость Ты прозван Вещим.
Во зиме Ты прозван Сивым.
Велесе, Ты — наш Владыка!
 
2. Велес — Дородный и Кощный[8].
Велес — Хладный и Ярый.
Велес — Мороз и Пламя.
Огня Подземья Владыка!
 
3. Пламя Велесово — Мудрость в Сердце.
Пламя Велесово — Жар радений[9].
Чёрным Пламенем Ты сжигаешь миры.
И Ты же всяк живот к Возрожденью ведёшь, о Велесе!
 
4. Чту Огонь — Огня Пекельного[10] не устрашусь!
Чту Огонь — по смерти Возрождение чаю!
Чту Огонь — Пламя Мудрости Вещей!
Ведаю, прославляю Огонь! Гой!
 
Закончена Почестная Веда Огня.
 
 
Слава Роду!
 
[2008-06-12]
 


[1] Крес — «огонь».
[2] Внутренним Огнём.
[3] Молнии.
[4] Буквально: «Веда Их — больше знаний иных!»
[5] Все собравшиеся рекут триславу, воздев десницы горе — от Сердца к Солнцу.
[6] Чёрный цвет символизирует собой Непроявленное, Сокрытое — «тёмное» для разумения.
[7] Перун — наша Защита. Червлёный — «красный», обережный цвет, цвет Крови, символ Жизни.
[8] Велес Дородный — Податель мирских благ, богатств и Хранитель Яви. Велес Кощный — грозный Навий Владыка, Повелитель Мёртвых.
[9] Имеется в виду Духовный Жар, возникающий в узлах яри в тонком теле человека вследствие усердных Духовных практик.
[10] Тёмная Навь разделяется на Огненные (Пекельные) Обители, в которых сгорает всё нечистое, а также на Хладные Обители, в которых замедляются все процессы и даже останавливается сам ход Времени.
велеслав

Из «Сурья-упанишады»

 Ведическое почитание Солнца-Сурьи - взято отсюда:
http://satyavan.livejournal.com/7358.html?mode=reply

 
Из «Сурья-упанишады»
 
 
1. Ом! Благое да услышат наши уши, о Боги, Благое да узрим своими глазами, о достойные почитания! Да обретём мы Силу, ниспосланную Богами! На благо нам весьма прославленный Индра, на благо нам Пушан, знающий всё во Вселенной, счастье нам Таркшья, обладатель невредимого обода, счастье нам Брихаспати да даруют! Ом! Мир, мир, мир!
 
2. Кто знает Пребывающего в красном лотосе, Окруженного шестью гласными, с шестичастной биджей, Колесничего семи коней, Златоцветного, Четырёхрукого, Держащего в руках два лотоса, [совершающего руками жесты] благословения и бесстрашия, Предводителя Колеса Времени, тот [воистину] — Брахман.
 
3. [Мантра]: «ОМ БХУР БХУВАХ СУВАХ | ТАТ САВИТУР ВАРЕНЙАМ БХАРГО ДЕВАСЙА ДХИМАХИ ДХИЙО ЙО НАХ ПРАЧОДАЙАТ» — «Ом! На Земле, в Поднебесном Пространстве и на Небесах[1] — Тот Дивный Божественный Свет Бога Савитара созерцаем, да направит Он наш разум [по Истинному Пути]!»
 
4. Сурья [есть] Атман, Постоянство Вселенной. От Сурьи родились все эти существа, От Сурьи [произошли] жертвоприношение, дожди, пища, Самость.
 
5. Почитание Тебе, Адитья! Ты воистину — Творец обряда, Ты воистину — Брахма, Ты воистину — Вишну, Ты воистину — Рудра, Ты воистину — Ригведа, Ты воистину — Яджурведа, Ты воистину — Самаведа, Ты воистину — Атхарваведа, Ты — все метрические размеры!
 
6. От Солнца родились Воды, от Солнца родился Огонь, от Солнца родились Пространство и направления, от Солнца родились Боги, от Солнца родились Веды. Адитья — этот жаркий диск. В нём АдитьяБрахма. Адитья есть внутренние чувства — ум, разум, сознание, эго. Адитья есть [пять пран]: прана, апана, самана, удана, вьяна. Адитья есть кожа, глаз, язык, ноздри. Адитья есть язык, руки, ноги, анус и гениталии. Адитья есть звук, касание, форма, вкус, запах. Адитья есть речь, давание, хождение, испражнение и наслаждение. Полный Блаженства, Полный Постижения, [Сам] Цельное Постижение — Адитья! Почитание Сияющему Другу, защити меня от смерти! Сияющей Причине всего — почитание! От Сурьи произошли существа, Сурьей они поддерживаются, в Сурье обретают растворение. Тот, Кто есть Сурья, Тот есть Я. Око наше — Бог Савитар, Око наше и Вершина. Да наделит нас зрением Поддержатель!
 
7. [Мантра]: «АДИТЙАЙА ВИДМАХЕ САХАСРАКИРАНАЙА ДХИМАХИ ТАННАХ СУРЙА ПРАЧОДАЙАТ» — «Почитаем Адитью, Созерцаем Тысячелучистого! Тот Сурья да направит нас [по Истинному Пути]!»
 
8. Савитар — спереди, Савитар — позади, Савитар — сверху, Савитар — снизу, Савитар да защитит нас! Отец всех Савитар — да провозгласит долгую жизнь!
 
9. [Следует произнести]: Единый Слог ОМ [символ] Брахмана, [затем] два слога ГХРИНИ, [затем] два слога СУРЙА, и три слога АДИТЙА. Это — восьмисложная мантра Сурьи (ОМ ГХРИНИ СУРЙА АДИТЙА). Кто произносит [её] изо дня в день, тот становится Брахманом, тот становится Брахманом (т.е. переживает единство со Вселенским Духовным Началом).
 
10. Прочтя её лицом к Солнцу, [практикующий] избавится от страха перед великой болезнью. Уничтожит неудачу, не вкушая [во время произнесения], станет очищенным от недозволенной пищи. Станет очищенным от недозволенных связей. Станет очищенным от общения с грешником. Станет очищенным от неправедного общения. Кто произносит её в полдень лицом к Солнцу — избавится от пяти великих грехов. Эта Савитри-видья, а не что-либо иное, не должна разглашаться никому. Тот великоудачливый, кто произносит её на рассвете, родится счастливым, обретёт [множество] скота, обретёт [понимание] смысла Вед. Произнося три раза в день — обретёт результат сотни жертвоприношений. Кто произносит её — спасётся от великой смерти, спасётся от великой смерти. Такова Веда. Такова упанишада.
 
 
ОМ ТАТ САТ


[1] Бхурлока — Земной мир, физический план бытия. Бхуварлока — мир Пространства между Небом и Землёй, включающий в себя два тонких мира: мир Предков (Питрилока) и мир Теней (Преталока). Сварлока, или Сварга — мир Небесный, Духовная Обитель Света. Интересно, что Небесная Обитель Богов в Русско-Славянском Родноверии также называется Сваргой, а владычествует там Бог Неба Сварог, Отец Светлых Богов-Сварожичей.
велеслав

Дхумавати — индийская Баба-Яга

 
 
Дхумавати — индийская Баба-Яга
 
В темнейшем безумии Ночи
Сияют гораздо светлей
Экстазом налитые Очи
Моих Десяти Матерей.
 
И всех красивей — Дхумавати,
Несущая дым со шмашана.
О, Ма! О, Алакшми Парвати!
О, аджны Горящая Рана!
 
О, Видхья! Кутила Чаньчала!
О, Серая Калахаспада!
Всевечности в Пламени мало
С Тобою, о, Шакти Распада!
 
Быть дышащим — очень некстати
Под знаменем Чёрного Врана.
О, Ма! О, Алакшми Парвати!
О, аджны Горящая Рана!
 
(Современный русскоязычный преданный Богини)
 
 
1. Дхумавати (от санскр. дхума — «дым», и вати — «несущая») — одна из Даша-Махавидья (от даша — «десять», и махавидья — «великое знание»), Десяти Проявлений Единой Вселенской Силы (Шакти), наполняющей Собою всё сущее.
 
2. В индийских (хинду) Тантрах обычно описывается десять основных форм Адья-Кали — «Изначальной Кали», или Высшей Шакти, называемые Махавидьями, среди которых главная — Кали. В Чамунда-тантре, например, говорится: «Кали, Тара, Шодаши, Бхуванешвари, Бхайрави, Чхиннамаста, Дхумавати, Багаламукхи, Матанги и Камала — это десять Махавидий, известные как Сиддхавидьи».
 
3. Нируттара-тантра указывает не десять, а восемнадцать Махавидий, среди Которых также присутствует Дхумавати: «Кали, Тара, Чхиннамаста, Матанги, Бхуванешвари, Аннапурна, Нитья, Махишамардини-Дурга, Тварита, Трипура, Пута, Бхайрави, Вагала, Дхумавати, Камала, Сарасвати, Джаядурга и Трипурасундари — это восемнадцать Махавидий, указанные в Тантрах и других Писаниях».
 
4. Димешвар Рам Авадхута в своей книге «Тантра постижения Высшей Реальности»[1] пишет: «Дхумавати — представляет Собой силу сожжения всего, после чего остаётся лишь пепел и дым (дхума)». Согласно Кубджика-тантре, Дхумавати «является Уничтожительницей Дхумра-асуры. Эта Великая Богиня дарует достижение четырёх целей (Дхарма, Артха, Кама и Мокша)».
 
5. Дхумавати также известна как Видхья — «Вдова», или Пуруша-Шунья, то есть «Лишённая Пуруши (Мужского начала)». Дхумавати — это проявление Шакти без Шивы, Вечная Вдова. Её называют также Джьештхой — «Старейшей», Кутилой — «Скрюченной», а также Калахаспадой — «Вздорной». У Неё седые и спутанные волосы, Она облачена в грязные лохмотья. Дхумавати восседает на колеснице, увенчанной знаменем с изображением Чёрного Ворона (Вороны). Она свирепа, уродлива и темна лицом. В левой руке Она удерживает шурпу — похожий на соломенный веник предмет, который в Индии используют для очистки зерна. Дхумавати называют также Дхумра-Варахи — «Серая Шакти Варахи», хотя Она, будучи «Вдовой», не является супругой Варахи — знаменитого воплощения Вишну в образе Вепря.
 
6. Другое Имя ДхумаватиАлакшми, буквально означающее «не Лакшми», т.е. «Неблагая, Неблагоприятная», «Не имеющая избытка Шри[2] — "Светимости"». Если Лакшми является Богиней красоты и процветания, то Дхумавати представляет собой Её полную противоположность — Она уродлива Своим внешним обликом и не озабочена достижением мирского благополучия. Тантрические тексты описывают Алакшми как «Старую Каргу верхом на осле. В руке Её — метла. На знамени — Ворона»[3].
 
7. Контраст между Лакшми и Алакшми особенно очевиден в празднике Дивали (Дипавали) и в ритуалах и праздниках, с ним связанных. Считается, что призраки мертвецов возвращаются в течение трёх дней перед Дивали, проходящим осенью в Новолуние. Асур (демон) Бали выходит из Подземья вместе с многочисленными злыми духами и властвует в течение трёх дней в мире людей, которые призывают Лакшми прогнать духов и зажигают огни, чтобы отпугнуть нечисть. В итоге злые духи изгоняются обратно в Подземье, включая и Алакшми, Которая, согласно народным верованиям, правила Землёй на протяжении последних четырёх месяцев, пока Боги спали. Кроме зажжённых ламп, свет которых не любит Алакшми, люди колотят по горшкам и сковородкам или громко играют на музыкальных инструментах, чтобы отпугнуть Её (ср. славянские обряды «изгнания Коровьей Смерти» и «проводов русалки»[4], во время которых также колотят в сковородки и другие железные предметы, создавая как можно больше шума).
 
8. Во время другого праздника в Бенгалии делают изображение Алакшми, а затем обрядово его расчленяют, отрезая нос и уши (ср. славянский обряд сжигания чучела Морены-Зимы на Масленицу, а также обрядовое «расчленение» и размётывание по полю чучела Костромы в пору Зелёных Святок), после чего устанавливают изображение Лакшми в знак будущей победы доброй удачи над дурной (ср. противостояние Доли и Недоли у славян).
 
9. Дхумавати являет собой Божественную Мать в период Всемирного потопа, когда суша оказывается под водой. Её огромные, широкие и отвратительные зубы вызывают страх. В левой руке Она держит шурпу, а правой благословляет тех, кто способен увидеть в Ней — за внешним уродливым обличьем — Возвышенную Сущность, Божественную Мать. Чёрный Ворон (Ворона) на развевающемся над колесницей знамени символизирует тёмные силы, чёрную магию. Она является Чаньчалой — «Не знающей покоя», лишённой украшений, неорганизованной. Её лицо искажено, покрыто морщинами и безжизненно, а взгляд суров.
 
10. В Дхьяна-мантре Она описывается так: «Дхумавати безобразна, непостоянна, гневлива. Она высокого роста и носит грязную одежду. Уши Её безобразны и шершавы, зубы длинны, груди обвисли. У Неё длинный нос. Она имеет вид вдовы. Она ездит в повозке под флагом с изображением Вороны. Глаза Её ужасны, а руки трясутся. В одной руке Она держит веятельную корзинку, другой делает жест дарования милостей. Нрава Она грубого. Постоянно испытывает голод и жажду, и выглядит неудовлетворённо. Она любит разжигать вражду. Внешность Её неизменно устрашающая».
 
11. Прапаньчасāрасара-санграха так описывает Её облик: «В двух Своих руках Дхумавати держит чашу из черепа и копьё. Лицом Она черна, носит украшения из змей, а наряд Её — лохмотья с места кремации».
 
12. Известно два мифа, повествующих о происхождениии Дхумавати, которые объясняют многие черты Её непростого «характера». В первом говорится, что Она появилась, когда Сати, Божественная Супруга Владыки Шивы, сожгла Себя в жертвенном огне Её отца, или же когда Она была сожжена после того, как совершила самоубийство: «Она появилась из этого огня с почерневшим лицом; Она вышла из этого дыма» (Шактисангама-тантра, Чхиннамаста-кханда).
 
13. Другой миф, рассказывающий о происхождении Дхумавати, говорит, что однажды, когда Супруга Шивы Сати жила с Ним в Гималаях, Она вдруг сильно проголодалась и попросила Его дать Ей что-нибудь поесть. Когда Он отказался накормить Её, Она промолвила: «Ну что же, тогда Мне придётся просто съесть Тебя». И вслед за этим Она проглотила Шиву. Позже Она изрыгнула Его, и когда это было сделано, Он проклял Её, обрекая принять форму Вдовы (Пранатошини-тантра: 5.6).
 
14. Дхумавати является Божественной Матерью в Её «искажённой» форме. Она представляет собой неорганизованную энергию Хаоса — гибельную для всего живого, так как жизнь есть продукт организации, то есть организм. Не преодолевший ограничений двойственного восприятия садхака (практикующий) — почувствует отвращение к Её внешнему облику, успех же в садхане (Духовной практике) Дхумавати позволяет садхаке достичь Духовного Просветления и Высшего, Недвойственного состояния сознания.
 
15. Шива без Шакти становится шавой — «трупом»; Шакти же без Шивы приобретает ужасающую, свирепую, уродливую, лишённую изящества, мрачную, неупорядоченную и безблагодатную форму. Это лишённая Духовного заряда Сила — страшна и разрушительна для всего, с чем Она приходит в соприкосновение. Не случайно поклонение Дхумавати совершается в практиках марана-кармы (марана — «умерщвление»), уччатана-кармы и видвешана-кармы для привлечения тёмных сил. Его проводят в обнажённом виде на площадке для кремации трупов (шмашана) или в уединённом месте в Новолуние — самую тёмную (безлунную) ночь месяца.
 
16. Дхумавати-янтра — мистическая диаграмма для Тантрического почитания Богини, согласно описанию Хариша Джохари в «Инструментах для Тантры»[5], — выглядит следующим образом. Её бхупур имеет дымчато-серый или тёмно-зелёный цвет с сине-фиолетовым оттенком — цвет ненависти. Медитация на этом цвете порождает яркий красновато-оранжевый цвет, усиливающий основные инстинкты и устраняющий связанные с ними препятствия. Восьмилепестковый лотос дымчато-фиолетового цвета олицетворяет восьмеричную Пракрити (Первоматерию) в Её предэволюционном состоянии. Пять лепестков являются пятью танматрами звучания, осязаемости, видимости, вкуса и запаха, из которых развиваются пять элементов (паньчабхута):
1) Из звучания возникает Акаша (Эфир);
2) Из осязаемости возникает Вайю (Воздух);
3) Из видимости возникает Агни (Огонь);
4) Из вкуса возникает Апас (Вода);
5) Из запаха возникает Притхиви (Земля).
Три оставшиеся лепестка олицетворяют бинду, биджу и наду:
6) Бинду («капля», изначальная точка) порождает Джняну (Знание);
7) Биджа («семенной» слог) порождает Иччху (Волю);
8) Нада (звук) порождает Крийю (Действие).
Шестиугольная звезда, образованная двумя наложенными равносторонними треугольниками, окрашена коричневато-жёлтым цветом с оттенком зелени (голубовато-зелёного) — цветом отсутствия жизни, высохшей земли. Медитация на этом цвете порождает яркий фиолетовый цвет и усиливает присутствие Акаши, имеющей цвет дыма. Шестиугольная звезда размещена на светло-пурпурном фоне, порождающем цвет света — жёлтый. Находящаяся в центре шестиугольной звезды бинду (точка) — символизирует Присутствие Самой Богини Дхумавати.
 
17. Славянская Баба-Яга («Баба-Яга — Костяная Нога» русских народных сказок), или Бабушка Яга, — один из Ликов Великой Матери Макоши в образе Тёмной Матери Морены. Заметим, что бабой в традиционной русской культуре называют не старуху (бабку, бабушку), а женщину детородного возраста.
 
18. Первым письменным источником о Бабе-Яге служат записи Дж. Флетчера (1588 г.) «О государстве русском», в главе «О пермяках, самоедах и лопарях», где Баба-Яга отождествляется с Золотой Бабой: «Что касается до рассказа о Золотой Бабе или Яге-бабе, о которой случалось мне читать в некоторых описаниях этой страны, что она есть кумир в виде старухи, дающей на вопросы жреца прорицательные ответы об успехе предприятия или о будущем, то я убедился, что это простая басня».
 
19. М.И. Попов (XVIII в.)[6] писал о Яге следующее: «Сие страшилище описывает суеверие, в старинных наших сказках, страшною, сухощавою и огромною бабою, на подобие остова, с костяными ногами, держащею в руке железную палицу, которою она действует, понуждая катиться железную свою махину, в которой она разъезжает. По таковым приметам можно заключать, что она имела у Славян должность Беллоны, или какой ужасной адской Богини. У наших разскащиков есть об ней и приговорка в следующих разностопных стихах: "Баба Яга, // Костяная нога: // В ступе едет, // Пестом погоняет, // След помелом заметает"».
 
20. М.И. Без-Корнилович в книге «Исторические сведения о примечательных местах в Белоруссии с присовокуплением и других сведений к ней же относящихся» (XIX в.) упоминает Капище Яги: «За рекою Полотою в поле находится озерко Воловое[7]: о нем есть предание, будто бы в древности... при оном озере стояли капища Перуна и Бабы Яги»[8].
21. В «Энциклопедическом словаре Брокгауза и Эфрона» (изд. 1890-1907 гг.) читаем: «Баба-яга (польск. — jędzi-baba; словак, — jezi-baba; чеш. — jezinka; галиц. — Язя) — мифологическое существо, играющее важную роль в народных славянских сказаниях. П. А. Лавровский ("Чт. в общ. ист.", 1866 г., №11) производит слово яга из санскритского корня ah, auh, означающего — идти, двигаться, от которого происходит санскр. ahi, лат. anguis, слав. ежь, и греч. ένχελυς. Б. является в двух мотивах: доброй старушкой, показывающей заблудившемуся молодцу дорогу и отсылающей его к своим братьям ветру, месяцу и солнцу. В других сказках Б.-Я., костяная нога, злая старуха, живет в дремучем лесу в избушке на курьих ножках, летает по воздуху в ступе, погоняя пестом и заметая след метлой. Она ворует детей, жарит и ест их, сторожит источники живой воды и прячет у себя медь, серебро и золото; у нее прут, которым можно все живое превратить в камень; она владеет огнедышащими конями, сапогами-скороходами, ковром-самолетом, гуслями-самогудами и мечом-самосеком. Некоторые ученые слависты (Лавровский, Афанасьев, Потебня) видят в ней олицетворение зимних бурь, грозных и враждебных человеку явлений: прут, которым она каменит все живое — это символ зимы, которая все каменит, костенит (с этим не без связи ее костяная нога); ковер-самолет и сапоги-скороходы — быстролетные облака; гусли-самогуды — бурные напевы грозы; меч-самосек — разящая молния. Но в общем вопрос о значении Б.-Я. в славянской мифологии мало разработан».
 
22. И там же: «Баба, в славянских поверьях (собственно старая женщина, бабушка[9]) — существо, играющее роль в славянских народных поверьях. В Богемии грозовые тучи называются "бабами", так, говорят: "Поднимаются бабы — быть грозе"; северо-восточная часть небосклона называется по-чешски "báby kont" — угол "бабушек", потому что отсюда обыкновенно начинается непогода. В доисторическое время, баба у славян-арийцев было божеством света; "Злотая Б." — луна южных славян; она приходилась, по мифу, теткой "Святовиду" — воплощению солнца, живительной силы солнца, но противоположная ему по качествам, представляя томление и смерть природы. Оттого зиму и воплощали в сказках под формами Бабы-Яги, пожирающей молодых девушек, в большинстве случаев, уходивших из ее плена, спасаясь от угрожавшей им участи (см. Баба-яга). Гануш приравнивал Б. славян — индийской богине Бхавани (Гануш, "Die Wissenschaft des slawischen Mythus"). В смысле пестунницы племянника Святовида, Гванвини принимает Золотую Б. — "Aurea anus" ("Sarmatiae europeae descriptio", стр. 85). Указывая, что этого идола сажали па возвышенностях, Гванвини прибавляет, что Золотой Бабе приписывали предвидение и прорицание будущего, обращаясь к ней с гаданием и ожидая услышать звук, тоны которого имели различное значение. В первых известиях XVI в. о Зауралье упоминается о "Золотой Б." — идоле чудских племен, на р. Оби. Tkany (в "Mythologie" II, р. 210) приравнивает поклонение Золотой Бабе к чествованию египетской Изиды и, упоминая о кумире по р. Оби, окруженном музыкальными инструментами, производившими время от времени большой шум, прибавляет, что тут не было следов принесения жертв, кроме тканей и волос головных, повергаемых перед кумиром в качестве приношений. Из этого выводилось заключение, что при идоле существовало прорицалище, конечно, с культом жрецов, для объяснения решений оракула. Словом, мифологи славянские новейшего времени находили тождество полное между "Живой" в Индии, "Поренутом" у славян и "Бабой" в виде каменных кумиров в сидячем положении, подобно находимым в юго-восточных степях южной России. Нарбут, историк и этнограф Литвы, находил тождественность литовск. Лаймы — лунного божества, со славянской бабой вообще и Золотой Бабой в особенности, считая ее тождественной с богиней Ладой, в известных эпитетах: "Zlota Lada — Zlota-Pani". Существует мнение (Юнгмана), что Б. воплощала облака или тучи, приносящие разрушение и плодородие, оттого изображения этого вида и ставились на возвышенностях (Slown., I. 56). Бабья гора будто бы было первоначальное имя Бамберга (см. "Vita S. Ottonis" в изд. Ludewit'a I, 603 "Sсriрtоr rerum Bambergensium"). Бабьей горой называлась скала Татры в Карпатах, в значении обнаженной вершины, "Лысой горы"; оттого обнаженные скалы в Далмации. — "Bebiimo ntes", Бабьи горы и "Baba Sichrowska" (Viehrover Berg). То же значение — родины чудес, привидений, сбора ведьм и оборотней имел в преданиях Германии — "Брокен" (Blocksberg), место приношения жертв богам германцев-язычников. О бабьих горах, в смысле языческом и богослужебном, говорит Длугош "Baba mons alussimus herbas mulfegeras germinans et Oppidi Zywiec imminen". Он разумел, всего вероятнее, Татры карпатские».
 
23. Согласно «Толковому словарю живого великорусского языка» В. Даля (впервые издан в 1863-1866 гг.): «Баба-яга или Яга-баба, сказочное страшилище, большуха над ведьмами, подручница сатаны. Баба-яга костяная нога: в ступе едет, пестом погоняет (упирается), помелом след заметает. Она простоволоса и в одной рубахе без опояски: то и другое — верх бесчиния».
 
24. Тот же В. Даль в книге «О поверьях, суеверьях и предрассудках русского народа» («Иллюстрация» 1845 и 1876 гг., 2-е изд. — 1880 г.) пишет: «ЯГА или яга-баба, баба-яга, ягая и ягавая или ягишна и ягинична, род ведьмы, злой дух, под личиною безобразной старухи. Стоит яга, во лбу рога (печной столб с воронцами)? Баба-яга, костяная нога, в ступе едет, пестом упирает, помелом след заметает. Кости у неё местами выходят наружу из-под тела; сосцы висят ниже пояса; она ездит за человечьим мясом, похищает детей, ступа её железная, везут её черти; под поездом этим страшная буря, всё стонет, скот ревёт, бывает мор и падёж; кто видит ягу, становится нем. Ягишною зовут злую, бранчивую бабу».
 
25. М. Забылин в своей книге «Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия, поэзия» (1880 г.) пишет про Бабу-Ягу следующее: «Под этим именем почитали славяне адскую богиню, воображаемую страшилищем, сидящим в железной ступе и имеющим железный пест. Ей приносили кровавую жертву, думая, что она питает ею двух своих внучек[10]. Под влиянием христианства народ забывал своих главных богов, вспоминая только второстепенных, особенно из тех мифов, которые имеют олицетворенные символы житейских потребностей. Таким образом, Баба-яга из злой адской богини превратилась в злую старуху колдунью, подчас людоедку, которая живет всегда где-нибудь в лесу, уединенно, в избушке на курьих ножках. Подобно ведьмам, она посещает шабаш ведьм, летает на Лысую гору, но только не на помеле, а в ступе и пестом след заметает, говорит грубо. Когда Баба-яга дома, она проводит большую часть времени, сидя на печи. Злая старуха, как человек хозяйственный, кроме ступы и песта, что заменяло в старину мельницу, имеет кота. Вообще, о Бабе-яге остались только следы в народных сказках, и ее миф сливается с мифом ведьм».
 
26. В собрании русских сказок А.Н. Афанасьева (XIX в.) встречаем такое описание Бабы-Яги: «На печи, на девятом кирпичи, лежит баба-яга, костяная нога, нос в потолок врос, сопли через порог висят, титьки на крюку замотаны, сама зубы точит». Ср.: «ноги на порожке, губы на сошке, руки из угла в угол, нос в потолок», руками Она «печку садит вместо лопаты, ногами уголье выгребает, языком печку лижет» (Черепанова, 1983).
 
27. В поверьях Архангельской губернии Баба-Яга — «нечистая сила женского пола, не имеющая мужа» (ср. образ Дхумавати как Богини-Вдовы); «сидит в избе на печном столбе, ноги на лавках, груди на полках, голова на какухе; ездит в ступах и пожирает людей». «Баба-Яга почитается воровкою детей, поэтому и пугают детей: "У! У! Хам те... Баба-то Яга схватит... подико, поди, вот она, тут и есть за дверями!"» (Ефименко, 1877).
 
28. По народным верованиям Ярославской губернии, Баба-Яга живёт с дочерью Маринкой (ср. Мара-Морена — Богиня Смерти у славян) в болоте, в лесу (в доме «на куриных ножках, на веретенной пятке»). Она мохнатая, косматая (ср. «волохатость» — как непременный атрибут Велеса/Волоса, Волохатого Бога). Одежда на Бабе-Яге белая (цвет траура у славян) или «как на ели кожа» (ср. ель — дерево, посвящённое Велесу, «Дедово древо», связанное с культом предков), на голове повойник. В доме она «прядёт, сидя на брусу». Баба-Яга стремительно бегает и при этом «помелом себя бьёт, чтобы шибче бежать».
 
29. Баба-Яга — неоднозначный персонаж, чаще всего в русских сказках Она предстаёт как нарочито «отрицательная» героиня, но иногда помогает (даже по доброй воле) положительным героям. Она — обладательница огня (сказка «Василиса Прекрасная»), золотых яблок (сказка «Гуси-Лебеди») или знания, помогающего главному герою одолеть своего противника (сказка «Лягушка-Царевна»). Баба-Яга — ведьма (ср. волшебный способ перемещения, умение перевоплощаться); Богиня зверей и леса (жизнь в лесу, полное подчинение Ей животных); Повелительница мира Мёртвых (забор из человеческих костей вокруг избы, черепа на кольях, засов — человеческая нога, запор — рука, замок — зубы).
 
30. Относительно значения самого Имени Бабы-Яги высказываются различные предположения. Так, например, некоторые исследователи полагают, что оно произошло от русского ягать — «кричать, вопить», в том числе «кричать при родах». Ср. (по этимологическому словарю М. Фасмера): ягать — «кричать, шуметь», вологодск., перм., сиб. (Даль); ягайла — «крикун»; яжить, язжить, яжжить — «кричать, шуметь, вздорить, браниться», владим., яросл., моск. (Даль). Возможно, связано с латыш. indzêt — «стонать»; îgt, îgstu — «быть угрюмым, нахмуриваться»; лит. ingzdù — «жалуюсь»; inzgiù — «жалуюсь; кричу, жалуясь».
 
31. Также в словаре Фасмера (см. на слово яглый, что значит «ярый, ревностный, быстрый») мы находим следующие слова, близкие по звучанию (родственные?) Имени Яги: лит. jega — «сила», nuojega — «состояние», jegti, jegiu — «мочь, быть в состоянии», латыш. jega — «смысл, разум». Таким образом, Имя Яги может определённым образом соотноситься с понятием Силы (санскр. Шакти), а также со смыслом или разумом (ср. санскр. Махавидья — «Великое Знание»). Ср. также старослав. jagra — «игра» (всё многообразие проявленных форм, согласно учению Тантры, есть Лила, т.е. своего рода «Игра» Великой Божественной Силы — Шакти, воплощённой в бесчисленном Множестве Своих Ликов).
 
32. Другие исследователи склонны возводить Имя Яги к санскритскому яджня,или ягья, означающему «жертвоприношение». Яджня, по сути, являлась основной формой Ведического обрядного Богослужения, во время которого Огню предлагались подношения — топлёное масло (гхи), зерно, пряности и ценные сорта дерева. Места, где совершались большие яджни, назывались ягашалами. (Для сравнения: у цыган яга означает «огонь», причём женского рода.)
 
33. Связь Бабы-Яги с обрядами принесения жертв подтверждается также тем, что жилище Её — избушка на курьих («куриных» или «окуриваемых»?..) ножках — расположено на границе Яви и Нави (на опушке леса), а сам образ Её восходит к древнему образу Хозяйки Зверей, Мудрой Ведуньи-Волшебницы и Хранительницы Путей в Иной мир — Божественной Супруги Вещего Бога, Велеса (заметим, что Дхумавати, как одно из проявлений Адья-Кали, Божественной Супруги Шивы, даже будучи «Вдовой», сохраняет определённую связь с Благим Владыкой — Повелителем Смерти — в одном из самых ужасных Его Ликов, именуемом Агхора[11]).
 
34. Согласно одной из версий, название «курьи ножки» произошло от «курных», то есть окуренных дымом, столбов, на которых древние славяне ставили «избу смерти» — небольшой сруб с прахом покойника внутри (такой погребальный обряд существовал у славян ещё в VI-IX вв., а возможно, и в более позднее время: ср., напр., в «Несторовой летописи»: «Аще кто умряше, творяху трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику, и възложахуть и на краду мертвеца сожжаху, а посем собравши кости, вложаху въ судину малу и поставяху на столпе на путехъ, еже творятъ Вятичи и ныне».) Баба-Яга внутри такой избушки представлялась как бы живым мертвецом — Она неподвижно лежала и не видела пришедшего из мира живых человека (живые не видят мёртвых, мёртвые не видят живых). Она узнавала о его прибытии по запаху — «русским духом пахнет» (запах живых неприятен мёртвым).
 
35. Человек («Иван-Царевич» русских сказок), встречающий на границе мира Живых и мира Мёртвых избушку Бабы-Яги, как правило, направляется в Иной мир, чтобы освободить пленную «Царевну». Для этого он должен приобщиться к миру Мёртвых. Обычно он просит Ягу накормить его, и Она даёт ему пищу мёртвых. Есть и другой вариант — быть съеденным Ягой и таким образом оказаться в мире Мёртвых. Пройдя испытания в избе Бабы-Яги, человек оказывается принадлежащим одновременно к обоим мирам, подобно волхву или шаману, он наделяется многими волшебными качествами, подчиняет себе разных обитателей мира Мёртвых, одолевает населяющих его страшных чудовищ, отвоёвывает у них волшебную красавицу и становится царём.
 
36. Благодаря текстам сказок можно реконструировать обрядовый, сакральный смысл действий героя, попадающего к Бабе-Яге. В частности, крупнейший специалист в области теории и истории фольклора В.Я. Пропп, исследовавший образ Бабы-Яги на основе массы этнографического и мифологического материала, обращает внимание на очень важную деталь. После узнавания героя по запаху (возможно, Яга слепа в мире Живых) и выяснения его нужд, Она обязательно топит баню и выпаривает героя, совершая таким образом ритуальное омовение. Затем кормит пришедшего, что тоже представляет собой обрядовое, «покойницкое», угощение, непозволительное живым, чтобы те случайно не проникли в мир Мёртвых. А, «требуя еды, герой тем самым показывает, что он не боится этой пищи, что он имеет на неё право, что он "настоящий". То есть пришелец через испытание едой доказывает Яге искренность своих побуждений и показывает, что он-то и есть действительный герой в отличие от лже-героя, самозванца-антагониста»[12]. И, хотя герой вроде бы и не умер, он, вкусив пищи мёртвых, вынужден будет временно «умереть для живых», чтобы попасть в «тридесятое царство» (Иной мир).
 
37. Согласно русским народным сказкам, одна из ног Бабы-Яги — «костяная», то есть мёртвая, что опять-таки указывает на связь Её с Навью — миром Мёртвых. (Согласно Кали-йога-тантре: «Дхумавати — показывает миры смерти, потусторонние миры, миры бессмертия и миры голодных духов».) Вместе с тем, такие атрибуты Яги, как ступа (символ Женского начала и обрядного умерщвления — «перемалывания»), котёл (символ обновления и Возрождения), помело, или метла (которой Она «заметает следы» — стирает память и отсекает прошлое), и лопата, на которой Она «отправляет в печь» детей (ср. древнеславянский обряд «перепекания» ребёнка, родившегося больным или недоношенным), — позволяют увидеть в Яге — за внешним обликом злой колдуньи-людоедки — древний образ жрицы-ведуньи, проводившей обряды возрастных и иных посвящений, связанных с проходом через Врата Смерти и последующим Возрождением в Яви.
 
38. Из русских народных сказок мы знаем, что Бабе-Яге служат животные, в том числе чёрные вороны и вороны — вестники Смерти. Так, например, ворон приносит Яге Мёртвую и Живую воду, карканьем своим подаёт Ей знаки и т.д. Согласно Прапаньчасāрасара-санграхе: «Богиню (Дхумавати) следует представлять следующим образом. Цвет Её лица подобен чёрным тучам, собирающимся во время растворения Космоса. Лицо Её покрыто морщинами, а нос, глаза и горло — как у вороны. Она носит метлу, веялку, факел и дубинку. Выражение Её лица — злобное. Она очень стара и одета в обыкновенное платье нищенки. Волосы Её растрёпаны, груди высохли и сморщились. Она безжалостна. Она хмурит брови».
 
39. В русских народных сказках Баба-Яга предстаёт перед нами в трёх основных образах. Первый и наиболее распространённый — Яга-Похитительница, уносящая людей, особенно детей, которых потом пытается изжарить в печи (ср. связь Дхумавати с местами кремации — «перехода» в Иной мир и иное состояние — шмашанами). Второй образ — это Яга-Дарительница, которая принимает героя, иногда испытывает его силу Духа, смекалку, и после этого вручает ему чудесные дары, такие как чудесный быстроногий конь, сапоги-скороходы, ковёр-самолет, меч-кладенец и др. (ср. сиддхи — чудесные способности, которые дарует Дхумавати Своим преданным после их усердной садханы, в том числе: способность мгновенно перемещаться в пространстве, левитировать, одерживать верх над врагами, не прибегая к физическому контакту с ними, и др.). И третий образ — это Яга-Воительница, сражающаяся с героями и побеждающая многих из них (согласно Тантрам, Дхумавати побеждает Дхумра-асуру и др. демонов-асуров).
 
40. Некоторые современные последователи Ведизма в России видят в Яге, живущей на Кромке меж Явью и Навью и тем самым соединяющей миры, олицетворение Йоги (от санскр. корня юдж, означающего «соединение»). Кстати, санскр. йоги-баба (произносится с ударением на последний слог: баба) — означает «святой аскет, практикующий Йогу».
 
 
Слава Роду!
 
[2008]


[1] Димешвар Рам Авадхута. Тантра постижения Высшей Реальности. С-Пб.: Общество Ведической Культуры, 1992.
[2] Заметим, что Шри («Светлая, Сиятельная») — также одно из Имён Лакшми.
[3] Цит. по изд.: Дэвид Кинсли. Образы божественной женственности в Тантре. Десять махавидий. С-Пб., 2007. С. 223. Со ссылкой на: Harshananda Swami. Hindu Gods and Goddesses. Mulapore: Sri Ramakrishna Math, P. 94.
[4] «Проводы русалки» — обряд, совершаемый в конце Русальной седмицы (Зелёных Святок).
[5] Хариш Джохари. Инструменты для Тантры. Чакры: энергетические центры трансформации. К., М., 2001.
[6] По изд.: Досуги, или собрание сочинений и переводов Михаила Попова. Ч. I. С-Пб., 1772. В данное издание автор включил «Краткое описание древняго Славенскаго языческаго баснословия, собранного из разных Писателей, снабденнаго примечаниями, и в азбучный порядок приведеннаго; Издание второе, с поправлением и умножением перваго» (Первое изд.: Попов М.И. Краткое описание Славенскаго баснословия, 1768).
[7] Не от Имени ли Велеса/Волоса происходит это название?
[8] Без-Корнилович М.И. Исторические сведения о примечательных местах в Белоруссии с присовокуплением и других сведений к ней же относящихся. С-Пб., 1855.
[9] Как уже говорилось нами выше, баба в традиционной народной культуре— женщина детородного возраста, в отличие от бабки, бабушки — старухи, уже не способной к деторождению. Исключение составляет разговорное обращение к пожилой женщине, например: «Баба Маня».
[10] Согласно некоторым источникам (см., напр.: it R. Bhairavī evam Dhūmāvatī... P. 141-142.), культу Дхумавати, как Одной из Десяти Махавидий, — предшествовал культ трёх Богинь, Имена Которых: Ниррити (упоминаемая ещё в Ригведе (X.59) и связанная со смертью, невезением и разрушением), Джьештха (буквально: «Старейшая») и Алакшми («Неблагая»). Джьештха — «Старшая, Старейшая» Шакти — описывается как имеющая «большие отвислые груди, свисающие до самого пупка, дряблый живот, толстые ляжки, торчащий нос, отвисшую нижнюю губу, а цвет Её кожи — как чернила». На знамени Её изображена Ворона (как и у Алакшми), иногда на Её изображениях Ворона стоит рядом. Она ездит на осле или в повозке, запряжённой львами или тиграми, и носит с собой метлу. (Ср. три Яги-сестры: Старшая, Средняя и Младшая, — встречающиеся в некоторых русских народных сказках.)
[11] Это Имя Благого (Шива) Владыки дало название одному из наиболее экстремальных направлений Тантры.
[12] Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946.
велеслав

Кощеев/Касьянов день

 
Кощеев/Касьянов день
(29 лютеня/февраля-месяца)
 
 
1. Кощей (Кощный Бог, Чернобог, Тёмный Лик Велеса) — Бог Нави, Тот, Кто владычествует в Смерти. В эпоху двоеверия на Руси образ Кощея был отчасти замещён образом святого Касьяна, чьим прототипом — исключительно по созвучию имени — послужил преподобный Кассиан Римлянин (ум. ок. 435 г.).
 
2. В народе Касьяна считали воплощением всяческих бедствий и называли: «Касьян Немилостивый», «Касьян Злопамятный», «Касьян Завистник», а также «Скупой», «Корыстник», «Косоглазый», «Остудный», «Немилосердный» и др. Описывали святого Касьяна, например, так: «Кас'ян схожий на людину, увесь в шерстi, вiї (ресницы) довгi, аж до землi, i весь чорний. Кас'яновi через вiї погано бачити, i нечиста сила пiдiмае йому вiї гуртом».
 
3. О Касьяне в народе рассказывали много легенд. В одной из них говорится, что святой Касьян был некогда «Божьим ангелом[1]», но затем перешёл на сторону Дьявола. Тогда Бог приказал своим слугам заковать Касьяна в цепи[2] и бить его тяжёлым молотом по лбу три года подряд и лишь на четвёртый год давать послабление.
 
4. На Украине Касьяна считали воплощением тринадцатого знака Зодиака[3](или тринадцатым «небесным светилом»[4]). По легенде, однажды «на Божьем праздничке» Касьяну не дали ложки, из-за чего он со злости «зник», то есть исчез, а дни его разобрали остальные двенадцать знаков Зодиака. Так в году стало не 13, как раньше, а лишь 12 месяцев. Когда Касьян усмирил свой гнев и вернулся через три года, ему уделили всего один день — 29 лютеня/февраля-месяца, да и то лишь в високосный год.
 
5. В некоторых местах преподобного Кассиана не относили к числу святых, а само имя «Касьян» считалось позорным и «несчастливым». Людей, носящих это имя, в народе боялись и сторонились, считая их колдунами.
 
6. Согласно ещё одной легенде, Касьян сидит в пещере и не видит «Божьего света» из-за ресниц, которые столь длинны, что достигают его колен (как тут не вспомнить гоголевского Вия — одного из Тёмных Ликов Велеса!..).
 
7. По народным поверьям, взгляд Касьяна — смертоносен: «Касьян на что ни взглянет — всё вянет», «Касьян на скот взглянет — скот валится, на дерево — дерево сохнет», «Касьян на народ взглянул — народу тяжело», «Зинул Касьян на крестьян», «Касьян всё косой косит» и т.п. В народе про угрюмого, «тяжёлого» человека говорили: «Касьяном смотрит». Также «Касьяновым глазом» называли дурной глаз колдуна. Ср. смертоносный взгляд гэльского Балора, наиболее ужасного среди фоморов. Интересно, что отцом Балора, по кельтским мифам, был Буарайнех — буквально: «Быкоголовый», что роднит его с Велесом[5]. Взгляд одного глаза Балора нёс погибель всему живому, поэтому он обычно держал его закрытым. (Здесь же уместно будет вспомнить одноглазого Одина — скандинавского «аналога» Велеса.) До сих пор в ирландском фольклоре «глаз Балора» означает «Дьявольский глаз, сеющий порчу и смерть».
 
8. Касьянов день отмечается один раз в четыре года — в високосный год. В этот день все хозяйственные работы прекращались, в некоторых деревнях крестьяне даже боялись выходить из дома, чтобы не попасть под «глаз Касьяна». Особенно опасным считалось время до Солнечного восхода, поэтому крестьяне старались проспать до обеда, чтобы таким образом переждать самую неблагоприятную пору[6].
 
9. Волхвы учат, что в Касьянов/Кощеев день Кощный Бог «возвращает» людям в виде всевозможных бедствий всё сотворённое ими лихо[7], всю привнесённую ими в мир неправду. Потому этот день, почитаемый в народе одним из самых тяжёлых дней в году, в действительности опасен лишь для тех, кто живёт не по Правде, не по совести, Родных Богов и предков не чтит, Родовой Искон хулит. Мудрые же во день сей — плотского не вожделея, но во Духе трезвея[8], старое, отжившее, заплечь бросая, а новому стези отверзая — обращаются в Безмолвии Сердца к Родным Богам и предкам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть кривду и жить по Правде, что является для человека лучшим оберегом от всего худого и недоброго — во всех жизненных перипетиях и во все времена.
 
 
Слава Роду!
 
[2008-02-28]


[1] Ангелы — от греч. άγγελος — «вестник». Ср. ведийск. ангирасы — полубожественные существа древнеиндийской (Арийской) мифологии.
[2] Ср. образ Кощея Бессмертного русских сказок, закованного в цепи и томящегося в подземелье.
[3] Ср. созвездие Змееносец — одно из созвездий Северного полушария неба, так называемый тринадцатый знак Зодиака. В греческой астрологии Змееносец связан с образом Асклепия, Бога Врачевания, непременным атрибутом которого являлась змея. (Ср. Змей у славян — животное, посвящённое Велесу, а также один из Его Тёмных Ликов.)
[4] См., напр.: Оксана Котович, Янка Крук. Золотые правила народной культуры. 2-е изд., испр. и доп. Минск, 2007. С. 90.
[5] Ср. Велес Корович — сын Небесной Коровы Земун (ср.: сканд. Аудумла, ведийск. Сурабхи), а также Иван Быкович русских народных сказок эпохи двоеверия.
[6] Интересно, что следующий день — 1 березозола/марта-месяца — называют в народе «откупным» днём: согласно народным верованиям, это время, когда можно «откупиться» от многих болезней и несчастий, ещё в этот день нельзя ничего и нигде поднимать (особенно на дорогах, кладбищах и перекрёстках).
[7] Здесь: лихо — «зло».
[8] Т.е. встречая этот день в Духовных радениях — очищая своё тело и помыслы от грязи внешней и внутренней, и обращаясь Духом своим к Вышнему.