Category: философия

Category was added automatically. Read all entries about "философия".

велеслав

ДУГИН - Философы правят миром.mp4

Оригинал взят у sergeyseb в ДУГИН - Философы правят миром.mp4

Мой постскриптум к блистательной речи Дугина:

Если под "Философией" понимать Любовь к Мудрости с большой буквы - как философию уже давно почти никто не понимает - тогда все эти замечательные слова имеют смысл. Тогда Философ - это действительно "Золотой Век", это Золото Мудрых, которое не есть профанное "золото глупцов", и т.п.
Но поистине влюблённый в Мудрость - это не мыслитель (в значении следования пути концептуализирующего ума), а Святой Безумец, танцующий на краю Бездны, - тот, кто вышел ЗА ПРЕДЕЛЫ ума. Не назад, в невежество, а именно ЗА ПРЕДЕЛЫ - за грани, за рамки любого образа мира.
Любая мысль, любая концепция, любой образ мира - это посюстороннее, это работа внутри Системы и, следовательно, работа на Систему. Подлинная Свобода начинается там, где труженики-купцы-воины-жрецы (шудры-вайшьи-кшатрии-брахманы) все в равной степени оставлены за левым плечом. Состояние "брахмана" - это НЕ СВОБОДА, а всего лишь "высшее" положение в пирамиде Системы. Это, если угодно, ЗОЛОТАЯ КЛЕТКА, в которой Дух не только не реализует ИЗНАЧАЛЬНО ПРИСУЩУЮ ЕМУ Свободу, но, наоборот, попадает в наиболее тонкую ловушку маяты-мороки мира сего (майи, иллюзии).
Свобода начинается там, где кончается всякая философия, - где Любовь к Мудрости, как Воля к ЕДИНСТВУ, достигает своего пика - в неконцептуализированном Безмолвии Изначального и Нерасторжимого ЕДИНСТВА.
велеслав

Вопрос о смысле жизни

Михаил Потапенко:

Здравствуйте. В чем смысл жизни??

 

Велеслав:

Любой ответ на этот вопрос на уровне слов - будет ложью. Ответить на него можно лишь уровнем своего бытия, глубиной Самопознания.

велеслав

Из "Наставлений на краю Бездны..."

V

Пробуждение... кого?

  

<9.07.2013>

  

[V.1(13)] Когда мы говорим о Пробуждении, речь идёт о Пробуждении... кого? Личность человека не может быть пробуждена, ибо она сама есть не что иное, как сон, точнее, иллюзорное сновидение, в то время как Сущность человека есть ТО, ЧТО изначально пребывает по ту сторону сна. Перенос Сознания из личности в Сущность означает конец нашего отождествления с умом, со смертной личностью. Но взамен разрушенного отождествления не устанавливается какое-то новое отождествление, — Сознание обрушивается в Бездну НЕРОЖДЁННОГО, узнавая, или вспоминая, в НЁМ — СЕБЯ. Так Дух расправляет крылья, так ВЕЧНОСТЬ над Временем врывается в наши сны...

[V.2(14)] Громче всех о Пробуждении говорят пребывающие во сне, так превращая Пробуждение в один из своих снов, подменяя Реальность идеями о Ней. Постижение Истинного СЕБЯ означает неконцептуализированное осознание себя ТЕМ, КТО изначально пребывает по ту сторону всех отождествлений, всех имён и всех форм. Когда Бездна смотрит тебе в глаза, ты содрогаешься в страхе, ибо Бездна есть Океан, в Котором неизбежно растворяется порождённая Им волна, с которой ты привык отождествлять себя. Но когда Бездна смотрит твоими глазами, когда ты есть Океан, — страха нет, и Смерть не властна над тобой. В человеческом, в личности — ты не можешь быть Бессмертным, но в Сущности — в своей Истинной Природе — ты есть ТО, ЧТО никогда не было рождено и потому никогда не умрёт.

[V.3(15)] Я не могу достичь Освобождения потому, что Я (ЕЗ ЕСМЬ) никогда не был в оковах, в узилище, в обусловленном состоянии. Тот во мне, кто ищет «освобождения», то есть мой ум, никогда не сможет стать ТЕМ, КТО Я ЕСТЬ. Пока я отождествляю себя с умом, я вовлечён в бесконечный поиск ТОГО, ЧТО ему не суждено найти. Но когда я смотрю из Сущности, мне нечего и незачем «искать» или «достигать». По сути, «пробуждаться» некому, — Естественное Состояние Первоосновы изначально пребывает по ту сторону сна. Пока я вовлечён в процесс поиска «освобождения», я пребываю в уме, и Освобождение для меня недоступно. Когда же я смотрю из Сущности, то ясно вижу, что Свобода является неотъемлемым свойством моей Истинной Природы, НЕРОЖДЁННОГО — ТОГО, ЧТО за пределами всех «свойств», всех «достижений» и даже самого «освобождения».

  

(Продолжение следует...)

велеслав

Из "Книги Ученика"

LXI
«Беспредельная Пустота и ничего святого...»

  

<2.06.2013>

  

[LXI.1(181)] Предрассветная тишина может стать обусловленным окошком в Необусловленное — для того, кто нуждается во внешнем стимуле. Для этого необходимо просто слушать, воспринимать, не выбирая. Обычное слушание подразумевает целенаправленность, избирательность внимания, — например, когда мы слушаем кого-то, вникая в смысл его речи, но упуская при этом шум ветра за окном, шуршание листвы, многоголосие птиц, доносящиеся звуки автомобилей и т.д. Научившись воспринимать не избирательно, мы естественным образом раскрываем внутреннее «не-деяние», — так обусловленная практика растворяется в Естественном Состоянии Первоосновы без «я-практикующего», и Необусловленное НЕРОЖДЁННОЕ врывается в наши сны Чёрной Звездой Великой Нави... Сходный метод утренних радений использовали Пифагорейцы:

  

Утренние прогулки эти мужи совершали в одиночестве и в таких местах, в которых была подобающая тишина и безлюдность, где Храмы и Священные Рощи, и другая отрада для души. Ибо они считали, что не следует встречаться с кем-либо, прежде чем не приведёшь в порядок собственную душу и не настроишь на соразмерный лад Разум. Разум же помогает привести в порядок тишина. Они понимали, что он приходит в смятение, если тотчас, встав с постели, толкаться среди толпы. Поэтому все Пифагорейцы всегда выбирали места, считающиеся наиболее Священными. И лишь после утренней прогулки они вступали в общение друг с другом, чаще всего в Храмах; если же не там, то в подобных местах.[1]

  

[LXI.2(182)] Обусловленная тишина ума, зависимое от отсутствия внешних раздражителей спокойствие — могут оказаться не подлинными, когда окружающие обстоятельства изменятся. Любое состояние, имеющее необходимость во внешнем стимуле, не является Естественным Состоянием Первоосновы, даже если это состояние полно «Божественных» видений и даёт человеку возможность творить «чудеса». Мирской человек выбирает этот Мир, человек «Духовный» — Мир Иной, но любой выбор ввергает нас в ловушку двойственности, вынуждая отрицать одну из сторон, в то время как необусловленное восприятие не знает вовлечённости ни во что, принимая обе стороны, но не принадлежа ни к одной из сторон. Эти слова могут казаться парадоксом, но они есть не бóльший парадокс, чем легендарный ответ Бодхидхармы на вопрос китайского императора У (502–549 e.v.) из династии Лян о «Святой Истине» Буддизма: «Беспредельная Пустота и ничего святого»[2].

[LXI.3(183)] В Безмолвии все слова не значат ровным счётом ничего, и все концепции ума равно ложны, как не способные выразить Невыразимое. В Безмолвии нет «Учителя» и нет «ученика», ибо нéкому и нéчему научить эту предрассветную тишину, и этот ветер, и эту листву, и птиц, и всё то, что окружает нас в бесчисленном множестве форм, и вот — «я говорю "да", ничего не утверждая при этом, и говорю "нет", ничего не отрицая»[3]. В разбитом Сердце Мастера равно найдётся место для Рассвета и для Заката, для Жизни и для Смерти, а также для Новой Жизни и Того, Что не вмещается в рамки ни Жизни, ни Смерти. Алхимия Хаоса в качестве Materia Prima[4] может использовать любую субстанцию, ибо НЕРОЖДЁННОМУ равно близко всё, что есть в Мире Явленном, что бытует среди рождённых, и Дыхание Бездны равно рождает и возвращает к Первоисточнику всё без исключения, — и мы, даже отождествляя себя с объектами своих чувств, всё равно продолжаем оставаться ТЕМИ, КТО мы есть на самом деле...

  

(Продолжение следует...)



[1] Ямвлих Халкидский. Жизнь Пифагора / Пер. с др.-греч. и ком. В.Б. Черниговского. — М.: «Алетейа», 1997. С. 75.

[2] Цит. по изд.: Дзен-Буддизм. Судзуки Д. Основы Дзен-Буддизма. Кацуки С. Практика Дзен. — Бишкек: МП «Одиссей», Главная Редакция Кыргызской Энциклопедии, 1993. С. 46.

[3] Слова Мастера Энно. Цит. по изд.: Дзен-Буддизм... С. 51.

[4] Первоматерия (лат.).

велеслав

Из "Книги Ученика"

LIII. Письмо к Ученику

  

<23.05.2013>

  

[LIII.1(157)] Ты не знаешь доподлинно, что такое Мудрость, но Любовь к Мудрости ведёт тебя по Пути. Ты не знаешь, чтó есть Истина, и есть ли Она вообще, но ты слышишь Безмолвный Зов своей Истинной Природы и, презрев все сомнения, просто следуешь ему. Оседлав Возвратный Поток, ты стремишься к Источнику, Который находится не лично в тебе, но чтобы обнаружить Его, тебе необходимо обратиться внутрь себя самого, совлечь покровы ложной самости и осознать себя ТЕМ, КТО ТЫ ЕСТЬ на самом деле.

  

Привѣтствую любовь твою къ Философiи; радуюсь услышать, что душа твоя подняла паруса и направилась, подобно возвращающемуся Улиссу, къ роднымъ берегамъ — къ Славной, къ единственно Реальной Странѣ, къ Мiру Незримой Истины.

  

(Плотинъ, «Письмо къ Флакку»)[1]

  

[LIII.2(158)] Поиски Истинного СЕБЯ проходят три стадии. На первой — ты принимаешь помои за Драгоценность; на второй — ты ищешь Драгоценность в помоях, кои не способны лишить Драгоценность присущего Ей Сияния, но могут лишь скрыть его до поры; на третьей — ты видишь Сияние Драгоценности повсеместно, потому что смотришь на Неё не извне, а изнутри (как и всякую аллегорию, основанную на материальном уподоблении, это описание не нужно понимать слишком буквально). Как правило, первичная мотивация начать Поиск — примитивна и эгоистична, и Цель Пути на данном этапе человек видит в таких образах, к которым позже, если действительно продвинется по Стезе Духа, он будет относиться, в лучшем случае, со снисходительной улыбкой. Затем человек много трудится, испытывая череду озарений и разочарований, пытаясь выкристаллизовать внутри себя, смертной личности, подлинную индивидуальность, отделив внутренних «овнов» от внутренних «козлищ». И, наконец, он осознаёт, что ни «овны», ни «козлища» равно не имеют отношения к его Истинной Природе, Которая на может быть «достигнута» потому, что ОН САМ и есть Она, а тот, кто ведёт поиск, есть ложное «я», отождествление с которым и создаёт иллюзию отделённости от Источника.

[LIII.3(159)] Внешний Учитель и все описания Пути необходимы, по сути, лишь для того, чтобы человек осознал, что Истинный Учитель находится внутри него, а Путь — это иллюзия, существующая в обусловленном уме, который не в силах выйти за пределы себя самого, в то время как наша Истинная Природа, достижение Которой постулируется как Цель Пути, изначально есть МЫ САМИ — наше Истинное АЗ ЕСМЬ. В какие бы одежды мы ни рядились, наша Истинная Природа остаётся Неизменной. Какие бы покровы и личины мы ни одевали на себя в процессе Космической Игры, мы есть ТО, ЧТО МЫ ЕСТЬ ИЗНАЧАЛЬНО... В заключение следует отметить, что люди, относящиеся к плотскому типу, случается, используют подобные идеи для самооправдания, но люди, относящиеся к Духовному типу, ЗДЕСЬ находят ОТВЕТ поистине на все свои вопросы...

  

(Продолжение следует...)



[1] Цит. по изд.: Священная Книга Тота. Великiе Арканы Таро. Абсолютныя Начала Синтетической Философiи Эзотеризма. Опытъ комментарiя Владимiра Шмакова, Инженера Путей Сообщенiя. — М., MCMXVI. С. 41.

велеслав

Из "Книги Ученика"

XXXVIII

Арлекин

<29.04.2013>

...Мне Бытие любовь, но без Тебя, дарует,

И я Небытие (чтоб быть с Тобой!) избрал.

(Омар Хайям)[1]

[XXXVIII.1(112)] Чаша в руках Владычицы всегда полна для жаждущих, но не все готовы пить из неё. Порой мы ищем некую вполне определённую чашу, известную нам из собственных фантазий, из прочитанных книг и услышанных слов, в то время как Чаша с Огненной Кровью может быть совсем не похожа на «чашу». Истинный метод может оказаться, в определённом смысле, «не-методом», то есть чем-то таким, что никак не соотносится с любыми нашими представлениями о методе. Познавший себя — познал не СЕБЯ, но вновь окутан самообманом, приняв одну из своих личин за То, Что по ту сторону всех личин. Не в этом ли смысл изречения Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю»? Возможно, помимо указания на неисчерпаемость знания, речь идёт также о понимании того, что Невыразимое НЕРОЖДЁННОЕ не может быть предметом «знания» или обладания любого рода. Одна из ближайших учениц Гурджиева, прожившая долгую Жизнь (более ста лет) и совмещавшая Гурджиевскую Работу с методами Адвайты, писала:

В своём поиске, направленном на то, чтобы увидеть себя, я вполне могу подойти к двери восприятия. Но она не откроется, и Истина мне не явится до тех пор, пока я цепляюсь за то, что знаю. Чтобы приблизиться к непознанному, руки должны быть пусты.

С самого начала я не могу утверждать, кто я. Всё, что я могу сделать, — это научиться отличать себя от своего обычного я, увидеть, что я — не мои ассоциации, не мои чувства, не мои ощущения. Но тогда возникает вопрос: «Кто я?» Мне нужно слушать, я становлюсь тихой, чтобы мобилизовать всё своё внимание и прийти к более сбалансированному состоянию. Я — это? Нет, но направление выбрано верно. От распылённости я двигаюсь к единству. Мой поиск может продолжаться. И всё же я вижу, что энергия моего мышления, движимая всеми мыслями, которые за эту энергию ухватились, не имеет ни силы, ни направления. Чтобы прийти к источнику моего «Я», она должна собраться и сконцентрироваться на вопросе: «Кто я?» — на вопросе, от которого я учусь не отворачиваться.

Я не знаю, кто я, а всё, что я знаю, не может быть ответом. Неведомое и загадочное невозможно разглядеть через призму известного. Наоборот, всё, что я знаю, всё, что я узнала, мешает мне обнаружить то, что есть.[2]

[XXXVIII.2(113)] Наша Истинная Природа — НЕРОЖДЁННОЕ — не принадлежит нам, но мы принадлежим ЕМУ. Не мы обладаем ИМ, но ОНО владеет нами. Знающий СЕБЯ смотрит на «себя» и на Мир глазами НЕРОЖДЁННОГО — Неразделяющим Оком Мудрости — и для него более нет страдания, о котором говорил Будда, как для актёра, носящего маску Арлекина[3], все «страдания» последнего суть лишь увлекательная игра, явленная в потоке сценического искусства. И даже моменты осознания, показанные Арлекином на сцене, суть моменты осознания вовсе не Арлекина, а играющего его роль актёра. И всё, что может думать о себе Арлекин, чего может искать и к чему стремиться, — всё это на самом деле не его, а играющего его актёра мысли и чувства. Он же — лишь способ актуализировать их, всего лишь «поле экспериментов» для того, кто скрывается под маской Арлекина.

[XXXVIII.3(114)] Продолжая аналогию, можно сказать, что вопросы о Смысле Жизни, о Просветлении и Освобождении, которыми задаётся Арлекин на подмостках Жизни, на самом деле являются не более чем элементами сценического антуража, частью игры, и потому не могут «привести» Арлекина к Освобождению или помочь ему «достичь» Просветления. В некотором смысле, Истинное Освобождение для Арлекина — осознать себя как Актёра, носящего костюм Арлекина, что для самого сценического образа равносильно исчезновению (ср. Фана — у Суфиев, Нирвана — у Буддистов, и др.). Не-Бытие Арлекина утверждает сущностное Присутствие Актёра, остающееся после его растворения (не «Смерти», — ибо какая Смерть может быть для сценического персонажа?..) в своём Источнике... Что обретает Арлекин, «достигая» Освобождения? Поистине, ничего. Кто есть Арлекин, когда все маски сброшены? Поистине, Никто... Кто написал, предавшись игре слов, и кто читает сейчас эти строки?..

(Продолжение следует...)



[1] Омар Хайям. Рубаи / Пер. с перс. И.А. Голубева. — М.: «РИПОЛ классик», 2012. С. 322.

[2] Жанна де Зальцман. Реальность Бытия: Четвёртый Путь Гурджиева. — М.: «София», 2013. С. 176.

[3] См. «Разбитое Сердце Мастера» (X): «Вопрос о том, что ожидает нас после Смерти, так же бессмыслен, как вопрос, что ожидает Арлекина после костюмированного бала. Его ничего не ожидает, потому что Арлекин существует только как маска. Мне кажется, что правильнее говорить о том, что нас что-то ожидает в Жизни. А Смерть — это пробуждение от Жизни. Но пробуждаемся от неё не мы, потому что мы сами — такая же точно иллюзия, как и всё, что нас окружает. Умирая, мы просыпаемся от того, что считали собой» (В.О. Пелевин, из интервью).

велеслав

Три сита (притча)

Один человек спросил у Сократа:

— Знаешь, что мне сказал о тебе твой друг?

— Подожди, — остановил его Сократ, — просей сначала то, что собираешься сказать, через три сита.
Показать полностью..

— Три сита?

— Прежде чем что-нибудь говорить, нужно это трижды просеять. Сначала через сито правды. Ты уверен, что это правда?

— Нет, я просто слышал это.

— Значит, ты не знаешь, это правда или нет. Тогда просеем через второе сито — сито доброты. Ты хочешь сказать о моем друге что-то хорошее?

— Нет, напротив.

— Значит, — продолжал Сократ, — ты собираешься сказать о нем что-то плохое, но даже не уверен в том, что это правда. Попробуем третье сито — сито пользы. Так ли уж необходимо мне услышать то, что ты хочешь рассказать?

— Нет, в этом нет необходимости.

— Итак, — заключил Сократ, — в том, что ты хочешь сказать, нет ни правды, ни доброты, ни пользы. Зачем тогда говорить?

велеслав

Встреча с Даймоном


 

 


 

Встреча с Даймоном

(ABRAXAS: Liber VIII)

 

 

1. В каждом из нас живёт Даймон (от др.-реч. Δαίμων  — «Божество»[1]).

2. Каждый Даймон — Пламень от ПЛАМЕНИ Чёрного Солнца, Нетварный Свет сияющей в Тёмных Глубях Звезды и одновременно Сама Звезда.

3. Даймонов много, и одновременно Даймон всегда один, Единый, всегда ОДНО.

4. Даймон живёт в Обители Сердца каждого живого существа, Даймон пробуждается ото сна в Сердце каждого человека Пути, Даймон призывает человека встать на Путь, ведёт его по Пути, и одновременно Сам является Путём.

5. Пробуждённым называют человека, встретившегося и объединившегося со своим Даймоном — прозревшего свою Истинную Природу по ту сторону «добра» и «зла», за пределами всякой двойственности.

6. Если же смотреть на мир глазами Даймона, то никакого «объединения» не происходит, — просто Даймон однажды совлекает с себя маску человека, которую Он надевал на Себя для участия в Мистериях Жизни.

7–8. И всё же мы говорим о «встрече» со своим Даймоном, мы ищем встречи с Ним на Пути, — хотя Он «живёт» везде; мы ищем и находим Его, когда оказываемся готовы к встрече, — хотя Он не имеет собственного обличия и местообитания, но облекается в те образы, которые присутствуют в нашем уме, и проявляется в местах, которые мы почитаем для себя Священными.

9. Многие люди отдавали свои Жизни, отстаивая право — неотъемлемое ПРАВО КАЖДОГО ЧЕЛОВЕКА — общаться со своим Даймоном, как Сократ[2] и как множество других мистиков разных времён и народов: Герметиков, Гностиков, Алхимиков...

10. Когда человек умолкает в Сердце своём, — Даймон говорит его устами.

11. Когда человек говорит: «Не я, но Ты!..» — Даймон пробуждается в его Сердце.

12. Когда человек следует своей Истинной Воле, — он следует Воле Даймона...

13. Когда ты читаешь эти строки, твой Даймон трепещет в твоём Сердце и расправляет Свои крылья, подобные Крыльям Вéщей Ночи, напоённой Светом Звезды...

 

Вся наша Жизнь — это общение со своим Даймоном. Неосознанное — для профанов, и осознаваемое — для Мудрых. Все Знаки на нашем Пути — Его Знаки, воплощённые в нашей Жизни как «повороты Пути» и «пики Судьбы». Мудр тот, кто следует Безмолвному Гласу своего Даймона. Совершенномудрым же наречён будет тот, кто постигнет Его как ИСТИННОГО СЕБЯ, кто выйдет за пределы двойственности этого Мира, — лишь он поистине НЕ УМРЁТ.

 

Ведающему — достаточно.

 

 

Не верю, но Ведаю!

 

[2011]

 



[1] Даймон (Δαίμων) — вообще означает (в классической литературе) деятеля, обладающего сверхчеловеческой Силой, принадлежащего к Невидимому Миpy и имеющего влияние на Жизнь и Судьбу людей; между Δαίμων и θεός приблизительно такое же отношение, как между лат. Numen и Deus. Бесспорной этимологии слова «Даймон» не существует. Три главные: 1) Платонова (в «Кратиле») от глагола δαήναι — «знать» (ότι φρόνιμοι καί δαήμονες ήσαν, δαίμονας αύτούς ώνόμασε), Даймон — «Знающий»; 2) Известная древним грамматикам и усвоенная в Новое Время — производит слово «Даймон» от корня, общего с глаголом δαίομαι, δαίνυμι, δατέομαι — «раздаю, распределяю (дары)», ДаймонΔαιτύμαι«Раздаятель, Распределитель (даров)», ср. эпитет Зевса — Έπιδώτης, Гадеса — Ίσοδαίτης, и Богов вообще — Δωτήρες; 3) От корня διF, соотв. восточноарийск. Dēva, Daēva и Daïvas (с переходом дигаммы в соотв. носовую и с суффиксом μωνman), Даймон — «Блестящий», «Светлое Существо — Бог».

[2] Сократ, пребывавший в «собеседовании» со своим Даймоном, был обвинён властями Афин в том, что вводит «новых Демонов» (Δαιμονια καινά). В позднейший период, под влиянием христианства, многие последователи Герметической традиции вместо «собеседование с Даймоном» стали использовать выражение «собеседование со Святым Ангелом-Хранителем», понимая под «Ангелом-Хранителем» своё Духовное Я. В этом же смысле о «собеседовании со своим Святым Ангелом-Хранителем» говорили Маги Ордена «Золотой Зари» («Golden Dawn») и Алистер Кроули (1875–1947).


велеслав

Новое Сообщество - Языческая философия

Друзья!
Создано новое Сообщество - Языческая философия:
http://community.livejournal.com/pagan_concept/

Хотелось бы верить, что данное Сообщество объединит людей здравомыслящих и готовых действовать созидательно.
Людям духовно ничтожным, но любящим самоутверждаться за чужой счёт, всем "моськам" от язычества - просьба не беспокоиться.
:))