Category: религия

велеслав

Курс "Теология Язычества и Духовное Самопознание"



Трудно ответить однозначно на вопрос, что самое главное в Язычестве. В зависимости от того, на каком аспекте делать основной упор, будет выстраиваться своя система, свой образ мира. На протяжении 13 бесед я буду делать акцент на Языческой Теологии: Богах, представлениях о Них, практической работе с Их Силами. Не обойду вниманием Языческую мистику в высшем смысле этого слова, Духовное Самопознание, рассмотрю понимание Божественного на Десном и на Шуйном пути, расскажу о практиках работы над собой в плане раскрытия тех или иных свойств души и о поисках свободы от того, что в Учении Великой Нави я называю "божественной одержимостью". Особое внимание будет уделено теории и практике обращения к Богам, технике составления славлений и заговоров. Буду рассказывать о внешних и внутренних практиках, а также о том, что выходит за рамки всех практик...


Записаться на вебинары можно здесь: https://vk.com/event154063017

По всем вопросам пишите Витославе: https://vk.com/id349283798
велеслав

Символика цвета в искусстве Древнего Египта

Оригинал взят у victorsolkin в Символика цвета в искусстве Древнего Египта


"Несмотря на довольно большое количество оттенков, каноническая палитра художника состояла из шести базовых цветов, на которых следует остановиться подробнее.

Красный, дешер, изготовлялся из окиси железа и охры. Этот цвет ассоциировался с огнем и кровью, символизировал опасность, воплощенную в обитателях «красных» песков пустыни – рыжеволосом, красноглазом Сетхе и его свите. Красный был связан у египтян с такими понятиями, как гнев, разрушение, смерть, входил в такие словосочетания как дешер иб – «красный сердцем», т.е. разъяренный и дешеру – «гнев». Писец обозначал этим цветом опасные и несчастливые дни в календаре, а также выписывал имена змея Апопа и подвластных ему ужасных существ. Красный воплощал разрушительную солнечную энергию и был связан с культом огненной богини Сехмет. Как и некоторые другие цвета, дешер, тем не менее, был амбивалентным: красной была дешрет, корона Нижнего Египта и тет – амулет Исиды. Кроме того, более темным оттенком красного художник покрывал тело статуи мужчины в отличие от желто-кремового, предназначенного для женского изображения.

Collapse )
велеслав

По следам Дикой охоты. Рюген и сопредельные земли.

По следам нашей поездки на Рюген и не только...

Оригинал взят у lebedyshka в По следам Дикой охоты. Рюген и сопредельные земли.
Пронеслась Дикая охота по стылой земле, вихрь Её крыльев припорошил ранним снегом наши леса и поля. А какие следы оставила Она на Рюгене, да на тех древних землях, что славянскими были когда-то? Вот и решили мы, четверо паломников -
арконафтов отправиться в ноябрьское путешествие по Германии,чтобы посмотреть что, чего и как.
Первое, что увидели мы в вестибюле гостиницы города Шверина (Зверина) - вот такую афишу.
Близость Рагнарёка особенно чувствуется тёмной ноябрьской ночью, продуваемой насквозь ледяными ветрами.



Но не этого ли мы хотели? Сердца наши раскрыты на встречу городу и мы выходим на его тихие безлюдные улицы.

Collapse )
велеслав

Мой отзыв на книгу Е. Нечкасова


У нас в лавке в Олимпийском двухтомник стоит 1620 руб.


Язычник в эпоху Постмодерна...

(Предисловие влх. Велеслава к книге Евгения Нечкасова)


Есть религиозное — от людей, и есть САКРАЛЬНОЕ — от Богов и даже более: от Бездны НЕРОЖДЁННОГО, от Сверхбожественного НИЧТО — нашей Истинной Природы (АЗ ЕСМЬ) за пределами всего, что мы «знаем» о «себе» и о «Боге».
Религии с их догмами и формалистскими ритуалами придумали люди, в то время как САКРАЛЬНОЕ не придумано никем. Смертоносным вихрем врывается ОНО в уютный мирок нашей обыденности; Вещим Зовом, безмолвно звучащим в Обители Сердца, наносит нам изнутри неизлечимую рану, обнажая нашу полузабытую подлинность, Пробуждением разрывает мóрочные тенеты наших мóрочных снов...
САКРАЛЬНОЕ одновременно влечёт и отталкивает, очаровывает и ужасает. ОНО — поистине по ту сторону «добра» и «зла». САКРАЛЬНОЕ — это не «Бог» и даже не «Боги», но — Чистое Сознание, не обусловленное содержимым ума, Живое Присутствие НЕВЫРАЗИМОГО, открывающееся во всём, если иметь способность видеть, но не пребывающее именно «здесь» или «там». ОНО — ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС, но не во Времени или Пространстве, не вчера или завтра, не в книге или учении. ОНО — в ВЕЧНОСТИ над Временем... Именно поэтому ОНО — всегда ЗДЕСЬ.
То, что «освящено» людьми, — в Духовном смысле не существенно; мнимое противопоставление «освящённого» всему остальному, то есть тому, что не «освящено» руками представителей той или иной религиозной традиции или секты, — можно уподобить «противопоставлению» вещей, ставших игрушками в руках ребёнка, всем остальным вещам, которые ещё не стали таковыми или по каким-либо причинам не могут ими стать. Подлинное САКРАЛЬНОЕ не зависит от «освящённости» или его отсутствия, — ОНО просто не относится к Миру «игрушек» и не зависит от мнения играющего ребёнка на ЕГО счёт...
В современном Язычестве борются две тенденции — стремление «обычных» людей к религиозности и Воля САКРАЛЬНОГО к САМО-проявлению. Невежды, как всегда, жаждут формальной «правильности» и «благочиния», в то время как те немногие, через кого говорят Великие Боги, указывают — самой Жизнью своей — ВЫХОД за пределы собственных обусловленностей, за пределы «себя» к Истинному СЕБЕ. Формалисты создают многочисленные симулякры, эти «копии без оригинала», в то время как озарённые Пламенем БЕЗДНЫ открывают Пути, прочерчивая их собственной Огненной Кровью на плате Времени, — нисколько не тщась сохранить пепел былого, но пылая Живым Огнём ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС.
Таков мой друг и соратник Евгений Нечкасов (Svarte Aske). Он прозорливо умён и философически точен в своих определениях, — но не стóит обманываться формой его речей, ибо суть, которая скрывается за покровом слов, открыта им в непосредственном опыте Живого Богообщения, а здравомысленная разумность его определений рождена из лона Священного Безумия по ту сторону слов...
Он — Язычник не по конфессиональной принадлежности, но по Откровению Духа; и то, что он умеет выразить в словах НЕВЫРАЗИМОЕ, призывает к тому, что его книга должна читаться не только умом, но и Сердцем, или, точнее, умом, погружённым в Чашу Сердца — нашедшим свою «могилу» в Сердце... А затем — простите меня за эти слова, — Чаша Сердца должна быть разбита, чтобы между Беспредельностью внутри и БЕСПРЕДЕЛЬНОСТЬЮ более не было различия...
Не верьте форме, но Ведайте СУТЬ...

Ведающему — достаточно.

[14.12.2014]
велеслав

8 августа - моя лекция "Язычество и христианство"

8 августа в 19.30 - по многочисленным просьбам друзей - моя религиоведческая лекция на тему "Язычество и христианство".
Записаться на вебинар можно здесь: https://vk.com/event124485038

Примерный план таков:
1. Инверсия древнейшего языческого инициатического мифа о Смерти и Возрождении в христианстве.
2. "Повесть временных лет": смысл летописного противопоставления "русин или христианин".
3. Культ смерти в христианстве (мёртвое тело на кресте, почитаемые мощи и т.п.) и инициатическая Смерть в учении Шуйного пути: в чём сущностное различие?
4. "Непобедимое Солнце" и традиционный календарь: христианство как инверсия древнего языческого Солярного мифа.

В качестве факультатива рекомендую замечательную статью моего друга и соратника - философа-традиционалиста С. Телегина "Воля к Мифу: Проблема неоязычества", напечатанную в альманахе Варха#3 (https://vk.com/veleslav_books?w=wall-123366722_18) и содержащую блестящий философский разбор христианства, как одной из форм дуалистической религии Кали-юги, в сравнении с язычеством, как порождением Золотого века. С моей точки зрения, со времён Ницше и Эволы это наиболее яркая и аргументированная критика христианства с позиции традиционализма.
велеслав

Мой отчёт об экспедиции по Святыням Древнего Египта

В ближайший четверг, 17 марта, в 19.30 состоится вебинар, посвящённый нашей поездке в Египет:
https://vk.com/event116980951

Осознанный интерес к религии Древнего Египта возник у меня зимой 2013 г., после краткой поездки по храмам Луксора (древних Фив). Сказать, что я был поражён увиденным тогда - это ровным счётом ничего не сказать. Три года у меня ушло на то, чтобы разобраться, что же, собственно говоря, я увидел. Нынешняя поездка была тщательно распланирована и подготовлена: мы знали, где и что хотим увидеть, где побывать, - включая места, отдалённые от основных туристических маршрутов.

Не могу не отметить, что в поездке нам очень помогли книги Виктора Солкина, написанные настолько увлекательно и с такой неподдельной любовью к древнеегипетской культуре, что невольно "заражали" и нас этим чувством, стимулируя наши поиски. (Прежде всего, речь идёт о книгах "Египет: вселенная фараонов" и "Абидос: Ступени к бессмертию".)

Не будучи египтологом, я, разумеется, не ставлю перед собой задачу пересказать историю Древнего Египта, - на эту тему существует много хорошей литературы, написанной специалистами в своём деле. Я лишь планирую рассказать именно о нашем путешествии, представить Египет, увиденный глазами Славянского Язычника, хотя бы немного приподнять покров веков, скрывающий от нас колоссальный Духовный опыт, накопленный жрецами и запечатлённый в храмовых барельефах, сохранившихся (пусть и с повреждёнными ликами Богов - оббитыми и осквернёнными первыми христианами, в бессильной ярости уничтожавшими памятники культуры великого Языческого прошлого) на стенах внутренних Святилищ в храмах Луксора, Карнака, Абидоса, Дендеры, Абу-Симбела и многих других замечательных мест...

Жду вас на вебинаре:))

велеслав

Культ Афродиты

Оригинал взят у veris_sacri в Глеб Боткин. Приложение к трактату "В поисках реальности" (1967)
Привожу тексты, вынесенные Глебом Боткиным в приложение его трактата "В поисках реальности" (1967). Это догматические положения его Церкви Афродиты, существовавшей на восточном берегу США в 1939 - 1969 гг. ЦА оказалась первой общиной, почитавшей дохристианское божество, которая была бы легально зарегистрирована как религиозная организация.
Глеб Евгеньевич Боткин (Оллила, Финляндия, Российская империя, 1900 - Шарлотсвиль, США, 1969) был первым и единственным лидером этой общины. Религия Афродиты мыслилась им как вечная и истинная вера; судя по автобиографическим намекам в его романах, он пришел к ней на рубеже 1920-30-х гг. в результате мистических прозрений и богословских размышлений.

uOP7MoaCgVkv_12I3fqBsk

Издание трактата на языке оригинала:

Botkin, Gleb. In Search of Reality. Charlottesville, Va: Church of Aphrodite, [1967]. 40 P.

/31/
            Объяснительная заметка

            Истоки религии Афродиты теряются в древней истории. Как бы глубоко мы ни проникали в прошлое, мы находим эту религию, в той или иной форме, во всех частях мира, но ей всегда будет сопутствовать легенда о том, что ее принесли откуда-то извне, из других стран.
            В Грецию религию Афродиты принес Орфей. Гораций называет его «священным посланцем богов, отвратившим греков от грубой и варварской жизни». Знаменательно, что именно Орфею греки приписывали свои познания в агрикультуре и изобретение диатонического звукоряда. Сам Орфей именовал свое учение «религией Золотого Века», утверждая, что люди этого века были добры и счастливы только потому, что поклонялись Афродите, причем, Только Афродите (Aphrodite Alone).
К несчастью, даже греки – среди которых афродизианское влияние было особенно сильным – не понимали всей важности поклонения Только Афродите. Как многие другие народы, они просто добавили Афродиту в свой Пантеон. Трагическая ситуация сложилась в Палестине. Предположительно введенное царем Соломоном, поклонение Афродите – или Ашторет, как евреи называли Богиню, – вызвало резкую враждебность влиятельных религиозных лидеров, посчитавших, что эта религия оказывалась предательством Иеговы.
Такая враждебность к религии Афродиты была унаследована и христианской церковью. Она не стала объявлять Афродиту мифическим существом. Напротив, церковь провозгласила Афродиту реальным и могущественным божеством, однако враждебным Христу. В шестом веке почитание Афродиты было запрещено под страхом тяжелейших наказаний императором Юстинианом. Но оно сохранялось на протяжении веков крестьянами в глухих деревнях и тайными обществами в городах. В Азии Афродиту открыто почитали и почитают под именем Кванон.
            Парадоксально, но христианская церковь сама заимствовала – и таким образом сохранила – многие представления, символы и

            /32/

обряды религии Афродиты. Одно из главных божеств христианства, Святой Дух, это просто бледная и несколько искаженная копия Афродиты, а Голубка, традиционно символизирующая Святой Дух – прямая копия Голубки, посвященной Афродите. Другие христианские божества, в разной степени напоминающие Афродиту – это Святая София, Логос и Богородица. Даже сам крест – древнейший из известных символов любви – был заимствован христианами (чьей эмблемой первоначально служила рыба) из афродизианской символики.
            6 мая 1938 года было восстановлено открытое почитание Афродиты в христианском мире с основанием Церкви Афродиты в Уэст-Хемпстеде, на Лонг-айленде. 4 октября 1939 года Церковь была формально признана штатом Нью-Йорк в хартии, которую получила первая афродизианская религиозная организация, Лонг-айлендская церковь Афродиты. В 1950 году штаб Церкви Афродиты переместился в Кэссвилль, штат Нью-Джерси, а в 1963 – в Шарлотсвилль, штат Вирджиния.
            Хотя официальная литература Церкви Афродиты составляет несколько томов (в настоящее время не опубликованных), ее вероучительные материалы ограничиваются следующими текстами: «Афродизианское кредо», «21 статья афродизианской веры», «Основные постулаты религии Афродиты» (эти три текста прилагаются ниже), а также положениями догматического характера, которые содержит «Ритуал Церкви Афродиты».

/33/

            Афродизианское кредо

            Верую:
            В Афродиту Цветочноликую с нежной улыбкой, любящую смех, Богиню Любви и Красоты, самосущее (self-existent), вечное и Единственное Верховное Божество, Создательницу и Мать космоса, Универсальную Причину, Универсальный Разум, Источник всей жизни и всех позитивных и творческих сил природы, Кладезь (Fountainhead) всякого счастья и радости;
            В Афродиту, Чьи Любовь и Красота, нераздельно сопряженные с Гармонией в вечной Троице единственных абсолютных, неизменных Блага и Истины, творят мир, в нем же все зло – кое есть лишь остаток первоначального хаоса – исчезнет, а добро и счастье воцарятся безраздельно;
            В Афродиту, Чье присутствие в космосе все живые существа всегда ощущали, к Чьему милостивому Духу они всегда стремились, Кого Единственную они всегда почитали под различными образами и именами, Чьей Небесной Обители высшей реальности и вечного блаженства они способны достигнуть как бессмертные существа, следуя зову Ее Божественной Любви, присно звучащему в их душах, умах и телах.

            Двадцать одна статья Афродизианской веры

            1. Афродита есть Богиня Любви и Красоты. Жизнь есть расцвет Любви. Благо – есть цель Любви. Счастье – есть плод Любви. Любовь есть первичная творческая сила во вселенной. Ничто не являющееся вечным, не обладает абсолютной реальностью. Только любовь вечна.
            2. Афродита есть Богиня Любви и Красоты. Всякая любовь порождает Красоту. Всякая красота порождает Любовь. Не может быть любви без Красоты и красоты без Любви. Любовь есть Гармония. Гармония есть Красота. Любовь, Красота и Гармония суть неделимая и вечная Троица, которая есть сердце всей реальности и истины, сущность всякого блага и источник всякого счастья.

            /34/

            3. Афродита есть Богиня Любви и Красоты. Любовь проистекает от Богини Любви, как теплота проистекает от огня. Красота исходит от Богини Красоты, как свет исходит от Солнца. Гармония изливается от Богини Любви и Красоты, как аромат изливается от цветка.
            4. Богиня Любви есть Первоисточник всякой любви. Богиня любви есть Конечный Предмет всякой любви. Богиня Любви есть Высшее Выражение Любви.
            5. Афродита Цветочноликая с нежной улыбкой, любящая смех, Богиня Любви и Красоты – есть самосущее (self-existent), вечное и Единственное Верховное Божество, Создательница и Мать космоса, Универсальная Причина, Универсальный Разум, Источник всей жизни и всех позитивных и творческих сил природы, Кладезь (Fountainhead) всякого счастья и радости.
            6. Афродита есть Верховное Божество, Чье присутствие в космосе все живые существа всегда ощущали, к Чьему милостивому Духу они всегда стремились, Кого Единственную они всегда почитали под различными образами и именами.
7. Ибо, не существует Верховного Божества кроме Афродиты; и кто почитает Верховное Божество, не важно, под каким образом или именем, почитает Афродиту; и кто достигает общения с Верховным Божеством, достигает общения с Афродитой.
*          *          *
8. Вселенная подобна бриллианту со многими гранями. Афродита обитает в Раю (Heaven), вселенском средоточии абсолютной реальности и вечной жизни, неизмеримом для человеческого разума. Любовь Афродиты распространяется по всей вселенной как свет вечно восходящего солнца.
9. Не может быть света без источника света. Так же не может быть блага без источника блага. Любовь есть источник блага.
10. Тьма не имеет источника. Не имеет источника и зло, которое есть хаос. Как тьма означает

/35/

отсутствие источника света, так и зло означает отсутствие Любви.
11. Когда солнце приближается к зениту, тьма превращается в приятные тени, которые увеличивают красоту света. Любовь подобна солнцу, вечно приближающемуся к своему зениту, но никогда не проходящему его. Придет время, когда хаос обратится в приятные тени, а благо и счастье воцарятся безраздельно.
12. Творческая сила божественности Афродиты распространяется по всей вселенной как свет вечно восходящего солнца. Так она заполнила одну из граней вселенной – видимый мир, разрываемый на части хаосом. Хаос уступил место порядку, и слепые элементы, послушные божественному закону Любви, Красоты и Гармонии, перестали разрушать и начали созидать.
13. Эпохи сменялись эпохами, и лучи Любви Афродиты, проникая в отдаленнейшие уголки вселенной, создавали новые формы жизни, пока не возник человек – все еще создание этого видимого мира, однако наполненное жаждой Божественной Любви и стремлением к благу и истине рая Афродиты. Эта жажда Божественной Любви – религия. Это стремление к благу и истине рая Афродиты – нравственность.
14. Любовь может быть только свободной – свободно даруемой и свободно принимаемой. Человек не может приблизиться к Божеству иначе, чем через любовь. Человек свободен приближаться или удаляться от Божества; принимать законы Божественной Любви или подчинятся злу хаоса.
15. Там, где появляется Любовь, отступает хаос. Где торжествует хаос, отступает Любовь. Из хаоса происходят и к хаосу и страданию ведут: ненависть, уродство и раздор, жестокость, гнев, зависть, ревность, вздорность, неблагодарность, несправедливость, враждебность, презрение, деспотизм,

/36/

высокомерие, грубость, эгоизм, самолюбие, жадность, фанатизм, лицемерие, глупость, лень, трусость, растерянность и отчаяние.
17. Где есть Любовь, там есть и Красота. Где есть Любовь, там есть и Гармония. Не может быть любви без доброты, милосердия, нежности, привязанности, благодарности, самоотверженности, искренности, мужества, терпения, разумности, творчества, плодотворности.
18. Цветок развивается в плод или засыхает. Гусеница развивается в бабочку или умирает. Только сильный цветок развивается в плод и сильная гусеница – в бабочку.
19. Существо этого видимого мира либо эволюционирует в райское и бессмертное существо, либо прекращает существовать. Жизнь проистекает от Любви и существует только Любовью. Только существо, обладающее сильной, непобедимой любовью сможет стать бессмертным существом.
20. Вся природа поет человеку о Любви. Его собственная душа и его собственное тело жаждут любить и быть любимыми. Вся вселенная полнится изнутри зовом Богини: «Стремитесь к Любви, Красоте и Гармонии. Избегайте ненависти, уродства и раздора».
21. Любовь к любому творению Божества – божественна и благословлена Богиней, но нет истинной любви, которая бы не поднималась над творением, стремясь объять Творца. Ибо все творение только доносит до нас Собственную Любовь Богини. Любовь находит полное исполнение только в своем Первоисточнике и Конечном Предмете – в Афродите с нежной улыбкой, любящей смех.

/37/

Основные постулаты религии Афродиты

1. Верховное Божество и Создатель космоса – Женское Существо, творящее не произвольно, но органически;
2. Мир един по своей субстанции и сущностно Божествен во всех своих положительных проявлениях;
3. Основная творческая энергия в космосе – Любовь, каковой Афродита является Первоисточником, Конечным Предметом и Высшим Выражением;
4. Любовь нераздельно сопряжена с Красотой и Гармонией, и проявляет себя, в первую очередь и главным образом, в доброте;
5. Любовь – единственный источник одновременно блага и счастья;
6. Стремление к благу и стремление к счастью не являются взаимоисключающими, но наоборот, являются тождественными;
7. Зло не обладает космическим источником, но, подобно тому как тьма означает только отсутствие источника света, зло возникает только при отсутствии источника блага, то есть Любви;
8. Любовь является самоподдерживаемой, саморазвивающейся и вечной, тогда как зло само разрушает себя;
9. Богиня постепенно развивает космос по направлению ко все большему благу и счастью;
10. Цель каждого живущего организма – соучаствовать в усилии Божественного творчества;
11. Организм, выполняющий свое назначение, достигает своего собственного исполнения, то есть счастья, и

/38/

            в конечной перспективе достигает бессмертия, тогда как организм, не справляющийся с исполнением своего назначения, препятствует сам себе и может в конечной перспективе уничтожить себя;
12. Истинное благо и истинное счастье могут наилучшим образом быть достигнуты через следование не бесконечным детализированным правилам поведения, а единственной заповеди: «Стремись к Любви, Красоте и Гармонии; избегай ненависти, уродства и раздора».
13. Истинная религия зиждется не на слепой вере, но на восприятии основных космических истин; Богиня и Законы, существующие, поскольку Она познаваема (the Goddess and the Laws emanating from Her being knowable) – вот, к чему следует стремиться человечеству, дабы религиозная вера уступила место религиозному знанию.

/39/

Благодарственный гимн
(Из «Ритуала Церкви Афродиты»)

За свет и тепло нашего солнца, за сияние нашей луны, за блистание наших звезд мы благодарим Тебя, О, Афродита. За ясность нашего неба, за сладость нашего воздуха, за великолепие наших морей, мы благодарим Тебя, О, Афродита. За плодородие наших долин, за величественную стать наших гор, за красоту наших лесов мы благодарим Тебя, О, Афродита.
Ибо Ты – Причина Всеобщая, и все, что дышит в небесах, на земле и в глубинах морских – Твое творение.
За благоухание наших цветов, за песни наших птиц, за плоды нашей земли мы благодарим Тебя, О, Афродита. За нежность наших родителей, за объятия наших любимых, за ласки наших детей мы благодарим Тебя, О, Афродита. За благо дружбы, за восторг познания, за волшебство искусства мы благодарим Тебя, О, Афродита.
Ибо Ты – Причина Всеобщая, и все, что дышит в небесах, на земле и в глубинах морских – Твое творение.
За мужество Тобой дарованное, за мудрость, Тобой дарованную, за радость, Тобой дарованную, мы благодарим Тебя, О, Афродита. За чудо жизни, за изумление мыслью, за надежду на Рай Твой, мы благодарим Тебя, О, Афродита. За счастье быть любимым Тобой, за славу Твоей красоты, за мир Твоей гармонии мы благодарим Тебя, О, Афродита.
Ибо Ты – Причина Всеобщая, и все, что дышит в небесах, на земле и в глубинах морских – Твое творение.
За Твою благость к нам мы благодарим Тебя; за Твою благость к нам мы славим Тебя; за Твою благость к нам мы превозносим Тебя, О, Афродита, Причина Всеобщая. Твоей благости мы поклоняемся, Твою благость мы почитаем, Твою благость

/40/

мы благословляем, О, Афродита, Причина Всеобщая. Твоя благость – Источник всего живого. Твоя благость – Сердце всей истины. Только по Твоей благости существует весь мир, О, Афродита, Причина Всеобщая.
Благословенна Ты, Матерь мира. Наша благодарность к Тебе – как небо, не имеющее границ, как вечность, не знающая конца, как Твоя Собственная красота, не вмещающаяся в слово. Ибо мы благодарим Тебя каждым атомом душ и тел наших. О, Афродита, святейшая, сладчайшая, прекраснейшая, преблагословеннейшая, славнейшая, милостивейшая Богиня Любви.

Пер. с англ.: Д. Г.
велеслав

Из "Книги Ученика"

XXVII

В шуме вечернего города...

<9.04.2013>

[XXVII.1(79)] Шум города за окном, как и любой другой звук, как любое слово, может стать для нас напоминанием о Великом Безмолвии по ту сторону сна. Можно искать тишины в деревенской глуши, в бегстве от городской суеты, а можно раскрыть Внутреннее Безмолвие, невзирая на окружение, не ставя себя в зависимость от окружающего Мира, но, наоборот, используя этот Мир в качестве «лестницы», ведущей за его пределы. Тишина, обретённая в звучащих просторах на вершине Гималаев, немногого стоит, если не коренится в Сердце человека, если мы не можем сохранять умиротворённую невовлечённость в самой гуще толпы, среди резких звуков современного мегаполиса.

Воспрянь, душа!

Когда нет звёзд,

Когда бушует и ярится непогода,

Когда чёрные тучи пугают нас,

Ты должна учиться быть самой себе

Своим собственным светом!

(Хофманнсвальдау, XVII в. e.v.)[1]

[XXVII.2(80)] Есть люди, ищущие Места Силы в труднодоступных урочищах дикой Природы, и есть те, кто ищет Место Силы внутри себя. Есть люди, изучающие труды психологов и пишущие научные диссертации на тему истории психологии, и есть те, кто применяет психологию на практике, обратив её на себя, исследуя свои личины, чтобы отбросить их без сожаления, а не тратить свою Жизнь на попытки адаптации к этому душевнобольному обществу спящих Богов. Пробуждённый непременно является хорошим психологом, в то время как ни один из дипломированных психологов (даже такой гений, как К.Г. Юнг) так и не стал Пробуждённым. На протяжении веков миллионы людей долбили лбами полы в тысячах Храмов, но лишь Святым Безумцам, сидящим на ступенях этих Храмов, позабывшим слова молитв в Присутствии НЕВЫРАЗИМОГО, улыбалось ОНО — Беспредельное НЕРОЖДЁННОЕ... Это Священное Безумие во имя Полярной звезды, ради открытия своего Полюса — Чёрного Солнца Неспящих. «Конечно, учёные нам скажут, что мы близки к людям по нашему генетическому коду, но Северное сияние нам будет гораздо ближе Кремля, Мавзолея, статуи Свободы и прочих вещей» (Е.В. Головин, «Опус в чёрном»)[2].

[XXVII.3(81)] Когда какая-либо Религия «побеждает» в этом Мире, — на самом деле она безнадёжно проигрывает, ибо за своей респектабельностью теряет Живое Присутствие НЕВЫРАЗИМОГО. Бездну нельзя «понять», Духом невозможно «обладать», о Беспредельном говорить — значит обманывать либо обманываться самому. Человек в дорогом церковном облачении (не важно, к какой именно церкви или конфессии он принадлежит) — самый несчастный человек в Мире, ибо это облачение не приближает, но отделяет его от Того, Чему (или Кому) он, якобы, служит. НЕРОЖДЁННОМУ невозможно «служить», ЕМУ невозможно «поклоняться», — ИМ можно лишь упиваться, словно Божественным Вином Экстаза, и в НЁМ можно найти свою Упокоение, как ум находит свою «могилу» в Безмолвии Сердца, дабы отныне и вовек Бездна глядела биллионами несмеркаемых очей из разбитого Сердца Мастера...

(Продолжение следует...)



[1] Этими стихами А.Г. Дугин начинает своё предисловие к книге Е.В. Головина «Приближение к Снежной Королеве» (Головин Е.В. Приближение к Снежной Королеве. — М.: «Арктогея-Центр», 2003. С. 5).

[2] Головин Е.В. Приближение... С. 50.

велеслав

Что такое Духовное Пробуждение?

Что такое Духовное Пробуждение?

(Ответы на вопросы по

«Книге Великой Нави»)

1.

ВОПРОС: Каким образом происходит процесс Пробуждения, выхода за пределы иллюзии (Колеса Перерождений) в физическом Мире, что именно происходит с человеком, какие ощущения он при этом испытывает? Возможно ли ускорить этот процесс, и если да, то какими действиями? Существуют ли определённые условия для запуска этих процессов? В чём выражается готовность человека к Переходу?

ВЕЛЕСЛАВ: Пробуждение — это САМООТКРОВЕНИЕ Великой Нави в нас. Это не обретение нами неких новых ощущений или новых «состояний Сознания», это спонтанное «возвращение» ко Всеобщей Основе — Великой Нави — по ту сторону всех состояний. Слово «возвращение» я ставлю в кавычки, потому что на самом деле «возвращаться» нéкому и нéкуда, — каждый есть ОН САМ изначально. Важно не то, что мы ощущаем, — важно то, кто есть сам ощущающий, кто есть ТОТ, КТО пребывает во всех этих состояниях и переживаниях, поочерёдно меняя их в течение Жизни, как актёр меняет сценические костюмы и маски.

Ключевым переживанием, знаменующим Преддверие Пробуждения, может стать для тебя то чувство, которое связано с наиболее характерными твоими чертами или свойствами души. Возможно, это тоска по Несказáнному, или печаль уединения, или радость открытия... Каково это чувство — не существенно; важно то, что через него ты можешь раскрыться в своей подлинности, и это раскрытие будет для тебя не насилием над собой, а естественным прониканием в собственные глубины.

Ускорить процесс Пробуждения невозможно, так как это не столько процесс, растянутый во Времени, сколько миг осознания, выводящий нас за пределы обусловленности Временем как таковым. Это и есть прорыв из череды Временных Эонов в Нескончаемый Эон — в ВЕЧНОСТЬ над Временем, по ту сторону сна.

Готовность к Пробуждению — это когда для тебя нет больше ничего другого, но не потому, что ты заставляешь себя следовать каким-либо догматам, а потому, что в этом стремлении — всё твоё существо, вся ТЫ без остатка. Когда это стремление тотально, Переход происходит как бы сам собой, без нашего участия.

2.

ВОПРОС: Чем в Явленном Мире отличается Пробуждённый от обычных людей? Я думаю, что, в силу Духовного Мировоззрения, он должен быть более совершенным (не испытывает негативных эмоций, смог победить эмоции, через которые Архонты властвуют над нами: гнев, лень и др.; эмоции, чувства, энергетические потоки находятся под его контролем).

ВЕЛЕСЛАВ: Чтобы «опознать» Пробуждённого среди обычных людей, ты сама должна уже обладать определённым опытом, иначе ты пройдёшь мимо, даже не узнав его в толпе. Тот образ «Пробуждённого», который мы имеем до того, как с нами «случится» ЭТО, безжалостно эксплуатируется толпами имитаторов. Но рассмотрение взглядов людей такого рода может иметь разве что психологическую или этнографическую ценность, но никак не Духовную.

Лень, гнев и т.п. невозможно победить, в смысле подавления посредством волевых усилий. Всякое подавление приводит к неврозу или психозу, но никак не к Освобождению. Эти эмоции могут быть либо трансформированы во что-то иное (Внутренняя Алхимия), либо лишены вложенной нами в них Силы посредством разотождествления (Путь Великого Совершенства).

Мы можем пытаться запрещать себе испытывать те или иные чувства, считая их «низкими», «греховными» или какими-либо ещё, а можем научиться, наблюдая их в момент возникновения, разотождествляться с ними, лишая тем самым их Жизненной Силы, которой они не обладают изначально, но берут её у нас. В этом заключается один из смыслов Пути Возврата: мы возвращаем ту Силу, которая была вложена нами в мысли, чувства и эмоции, посредством разотождествления с ними. Если это разотождествление происходит после того, как они уже овладели нами, — это Путь Возврата. Если разотождествление происходит в сам миг их возникновения, — это Путь Великого Совершенства.

3.

ВОПРОС: Процесс осознания, на мой взгляд, происходит не как Озарение, т.е. не мгновенно, — на это требуется определённое время. Вопрос чисто практический: техники личного совершенствования (для того, чтобы ничто не мешало процессу осознания), что использовали Вы? Я включаю психологические аспекты: контроль мыслей, эмоций, корректировка состояния, энергетические практики (Славянского Язычества, Шаманские).

ВЕЛЕСЛАВ: Контролируя или даже трансформируя смертное в нас, мы никогда не достигнем Бессмертного. Любая форма может быть определённым образом трансформирована, но это не приведёт нас к постижению Бесформенного — Того, Что за пределами всех форм. При этом, нужно заметить, что человек, который не научился работать с формами, не изучил их природу, вряд ли сумеет выйти за пределы форм. Чтобы выйти за пределы ума, нужно обладать умом. Чтобы выйти за пределы концептуализирующего мышления, таковое нужно освоить. Мы можем отбросить лишь то, что полностью освоено, проработано нами, — лишь в этом случае мы имеем над ним власть и можем выйти за его пределы.

Кое-что касательно данной темы можно найти в моём «Философском Дневнике» и в «Учении Великого Совершенства». Кое-что становится ясным после прочтения «Духовного Самопознания» и, конечно, «Книги Великой Нави». Важны не практики, важен практикующий. То, что полезно одному, может служить препятствием на Пути другого. Не нужно бояться ошибки, — куда страшнее слепая убеждённость в собственной безошибочности или в абсолютной «универсальности» опыта того или иного Учителя.

Пробуждение — всегда мгновенно, потому что Звезда уже пребывает в нас. Более того: Она и есть наша Истинная Природа, Она и есть МЫ САМИ! Пока мы смотрим из смертной личности, мы пребываем в неведении; когда же мы разотождествляемся с тем, что прежде считали «собой», и смотрим из Бессмертной Сущности, мы видим, что вернулись Домой, точнее, что всегда были Тем, Кто мы есть по своей Природе (не по плоти, но по Духу). Не важно, сколькими практиками мы занимались до этого, как долго мы считали себя Путником, «идущим» по «Пути к Себе». Миг Прозрения — это Вневременные Врата Великой Нави, рассеивающие саму иллюзию «Пути», иллюзию нашей «разделённости» с Источником.

Пробуждение — это выход за пределы всякой практики, точнее, за пределы «я-практикующего». Пока мы отождествляемся с практикой, пока существует «практикующий», мы действуем из личности, а не из Сущности. Пока мы полагаем, что существует Путь, по которому мы движемся из точки A в точку B, и прилагаем усилия, чтобы перейти из одного состояния в другое, мы по-прежнему остаёмся на поверхности, в личности, а не в Сущности. Ибо личность может бесконечно менять состояния, в то время как Сущность — наша Истинная Природа, ПУСТОТА — остаётся неизменной за всеми состояниями ума. Существует бесчисленное множество практик, помогающих перейти из одного состояния ума в другое, или способствующих совершенствованию тех или иных аспектов ума, или работающих с психосоматикой и т.п., но ни одна из них не ведёт к Освобождению, так как все они предназначены для работы с формами, а не с Бесформенным. Это не значит, что они бесполезны, — просто польза их не выходит за рамки известного, не «дотягивает» до Духа, оставаясь на уровне души или тела. Естественное Состояние Первоосновы — это Состояние за пределами всех состояний нашего ума, это Сама наша Истинная Природа — Бесформенное НЕРОЖДЁННОЕ. Наша Истинная Природа не может быть «обретена» или «развита» посредством каких-либо практик, Она может быть лишь раскрыта, увидена в состоянии «не-деяния», когда ум находит свою «могилу» в Сердце, и мы больше не отождествляемся с «практикующим», «достигающим», «ищущим Просветления» и т.п., то есть с умом.

4.

ВОПРОС: Я слышала об осознанном (в отличие от принудительного — Огнём высокой температуры, который сжигает нечистоты тела и Сознания) очищении человека от страхов, от бессознательной вовлечённости в игру — Жизнь, пребывающую опять же во власти Архонтов. Что включает в себя этот метод? Как его совместить с обычной Жизнью (без отшельничества)?

ВЕЛЕСЛАВ: Жизнь — со всеми её трудностями, вызовами и уроками — это и есть Огонь Осознания. Другой практики такого уровня у нас попросту нет. Единственная «лестница», ведущая за пределы этого Мира, — и есть сам этот Мир. Быть поистине СОБОЙ не значит отречься от этого Мира, это значит научиться видеть за формами — Бесформенное, за смертным — Бессмертное НЕРОЖДЁННОЕ. Видеть ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС.

Некоторые обстоятельства Жизни иногда становятся для нас своего рода горнилом, в котором мы переплавляемся из прежних в новые, обновлённые. Истинное Посвящение — это всегда Смерть нас прежних ради Рождения нас новых, неведомых для самих себя. Но осознанность, которая превращает обычные Жизненные обстоятельства в элементы Мистерии, зависит исключительно от нас самих, от нашей внутренней готовности. Так, для Мудрого любая дорога может стать Путём, а для невежды и сам Путь есть не более чем одна из дорог.

5.

ВОПРОС: Тёмные Боги — это Силы Рассоздания; желая освободиться от власти Архонтов, возможно ли принести в жертву Богам всё то, что нас связывает, держит: гордыню, гнев, лень, жадность и др.? Как правильно это сделать?

ВЕЛЕСЛАВ: Посредством разотождествления себя с ними. На начальном этапе возможно представление их в виде персонифицированных образов — предметов или существ, которые мы «отсекаем» Мечом Истинного Ведания и приносим в жертву Велесу и Морене. Хотя это тоже не более чем игра нашего ума, подобная практика помогает нам научиться разотождествляться со своим гневом, страхом и т.п. Мы привыкли мыслить предметно, потому видение своих эмоций, чувств или мыслей в форме тех или иных предметов помогает нам вывести их из тени неосознанности на свет осознания, отделить их от себя. По сути, вовлечённость существует лишь до тех пор, пока нет осознанности. Когда же мы осознаём свои эмоции, наблюдаем за ними как бы со стороны, тогда мы уже в определённой мере свободны и у нас есть некоторый выбор.

Описанный выше подход — это практика Шуйного пути. На Пути Великого Совершенства осознание и разотождествление осуществляются в сам миг возникновения эмоции, которая лишается своей (точнее, нашей, взятой ею у НАС САМИХ!..) Силы, так сказать, «в зародыше», ещё до того, как она разовьётся и окрепнет. На что особенно следует обратить внимание: мы не пытаемся подвить эмоции, чувства и мысли вообще, и даже не стремимся их контролировать, — мы просто наблюдаем за ними без вовлечённости. Именно наша бессознательная вовлечённость придаёт им сил, ведь своих собственных сил у них просто нет. Силу они берут у нас, когда мы забываем СЕБЯ в них, «растворяемся» в переживаемом.

6.

ВОПРОС: Как человеку сочетать свой Духовный Путь с бытом, учитывая, что окружающие его близкие — обычные люди со своим Мировоззрением и шкалой ценностей? Если менять реальность окружающего Мира под себя, как быть со Свободой Воли других людей? Как определить дозволенные границы вмешательства?

ВЕЛЕСЛАВ: Прежде всего, перестать смотреть на других как на «других». На уровне Всеобщей Основы мы все едины. Не нужно никого менять. Разные люди обладают различными склонностями ума, и каждый вольно или невольно старается утвердить свои личные склонности вовне, на других людях. Но у тех — свои склонности, поэтому конфликт интересов в обществе неизбежен. Но когда мы «возвращаемся» с уровня личности к своей Истинной Сущности, мы утверждаемся во Всеобщей Основе, единой для всех, обнаруживаемой по ту сторону всех качеств, свойств и склонностей, присущих личности.

Пребывание во Всеобщей Основе без «я-пребывающего» проявляется как Чистое Присутствие НЕРОЖДЁННОГО, при котором невозможен конфликт, так как НЕРОЖДЁННОЕ лишено внутреннего разделения, лишено внутренних конфликтов. Потому само пребывание Пробуждённого в Мире может быть целительным, несущим Лад всему, что с ним соприкасается. Конечно, разные люди будут ощущать этот Лад лишь в той мере, в какой они готовы к восприятию данного рода, но, тем не менее, невербальное влияние будет оказываться и на них.

7.

ВОПРОС: Кроме использования человеческих резервов возможно ли использование артефактов? Например, Посох — как помощник? Как правильно с ним обращаться, как его активировать? Существуют ли другие методы, кроме Шаманского «вселения» в Посох Духа-Помощника?

ВЕЛЕСЛАВ: Любые Магические артефакты — так называемые Предметы Силы — нужны, лишь как способы сконцентрировать Волю Мага. Их можно уподобить увеличительному стеклу, собирающему Солнечные лучи в пучок, благодаря чему можно разжечь Огонь. Разные цели требуют для своего достижения различного инструментария. Если мы занимаемся Волшбой определённого рода, нам могут понадобиться вещи, которые станут проводниками нашей Силы или Силы Богов в Мир, — например, тот же самый Посох. Некоторые мои рассуждения о Волховском Посохе в своё время были опубликованы в книге «Родные Боги Руси»[1], в небольшом трактате под названием «О Посохе Волховском слово малое», написанном ещё в 2008 г. e.v.

Но если мы говорим о Духовном Самопознании, о Прозрении, то здесь нам никакой Посох, никакой Магический артефакт, даже самый сильный, уже не поможет. Это работа в Сознании и с Сознанием, а не Волшба. Хотя одно и не противоречит другому, тем не менее, было бы ошибкой их смешивать.

8.

ВОПРОС: Я поддерживаю теорию полой Земли с другим измерением и внутренним Солнцем. Звезда — Сердце нашей Земли, как сущность, как сила, как энергия, оказывающая на нас непосредственное влияние. Каково Ваше мнение на этот счёт?

ВЕЛЕСЛАВ: Следует различать физику и Метафизику, материальную действительность и Сакральный Принцип. Теория «полой Земли», понятая буквально (равно, кстати, как и идея о Полярной[2] Арийской Прародине), более походит на абсурд либо на ловушку для дурака. Но если её использовать в качестве символа, элемента определённого понятийного языка, то она приобретает смысл, который, вероятно, окажется практически бесполезным для современных последователей теории Г. Гёрбигера, в большинстве случаев предпочитающих физику Метафизике и буквалистское толкование — символическому или Духовному.

В Сердце каждого живого существа пылает Чёрным Пламенем внутрь Себя, зовёт обратиться к Источнику — Незримая для плотских глаз Звезда. С точки зрения человека, живущего на «поверхности», внутри царит Вечная Ночь и Безвидная Пустота. Но Ночь эта — То Чёрное, чернее чёрного, Что всегда остаётся непостижимым, «тёмным» для человеческого рассудка. А Пустота — это Великая Навь, Предвечная Бездна по ту сторону всех имён и форм, из Которой, тем не менее, берёт своё начало всё сущее. То есть речь идёт не о пустоте как отсутствии чего-либо в Явленном Мире, а о ПУСТОТЕ как Абсолютно Ином по отношению ко всему, что может быть осязаемо или хотя бы как-либо поименовано. «Нисхождение» в Бездну вызывает в уме обывателя ни с чем не сравнимый страх, мистический Ужас, не имеющий равных в Мире сём. Но этот страх происходит не из Бессмертной Сущности, а из смертной личности, агонизирующей перед Вратами Смерти-как-Посвящения. Потому в Учении Великой Нави говорится о Прозрении Ужаса — как о Великом Возвращении, в котором исчезает, «умирает» сам «возвращающийся» ради утверждения Бессмертного НЕРОЖДЁННОГО, нашей Истинной Природы.

9.

ВОПРОС: Люцифер — как Сущность, как Сила, как Звезда. Ваше мнение?

ВЕЛЕСЛАВ: Говоря о Люцифере, очень трудно не попасть под влияние предыдущих авторов, писавших на данную тему, от христианских фундаменталистов до поэта-«революционера» Д. Мильтона (XVII в. e.v.), от Алхимических аллегорий эпохи Возрождения до Теософских прозрений Е.П. Блаватской (даже издававшей в своё время журнал под названием «Люцифер»[3]), от Языческого «Солнечного» образа Люцифера, выведенного в «Дворе Люцифера» неутомимым искателем Грааля Отто Раном[4] или представленного в Ариософских трудах Мигеля Серрано, до Люцифера в образе «Богини-Матери» у Линн Пикнетт в её «Тайной истории Люцифера»[5], и др. Согласно «Сатанинской Библии» А.Ш. ЛаВея: «ЛЮЦИФЕР — (лат.) "Носитель Света", Просвещения, Утренняя Звезда, Властелин Воздуха и Востока»[6]. В «Liber Azerate»[7] Люцифер описывается, как «доброжелательный аспект Сатаны, Который Своим Светом освещает надёжный путь и указывает дорогу к Свободе и Божественной Власти по ту сторону границ творения»[8]. Моё понимание образа Люцифера достаточно полно отражено в книге «Деломеланикон: Алхимия Хаоса», а также в некоторых главах «Liber ABRAXAS» Имя Звезды», «Откровение Звезды, или Евангелие Люцифера» и др.).

Люцифер, согласно Учению Хаогнозиса (Χάο-Γνώσις), — это Принцип Противостояния Семерым Архонтам (олицетворениям семи Планетарных качеств, или Семи Покровов[9]). Его Сила проявляется в Семи Антилогосах Рассоздания — Семи Ликах, противостоящих Семерым Архонтам: 1) Противник; 2) Обличитель; 3) Рассоздатель; 4) Помнящий; 5) Наставляющий; 6) Карающий; 7) Светоносец. Также Он — Сияющее Нетварным Светом Око Бездны, Чёрная Звезда, незримо пылающая в Обители Сердца, Великий Даймон — олицетворение нашего Сокровенного Духа, Великой Бездны НЕРОЖДЁННОГО. Ср. «Основы Хаогностицизма, или Алхимия Хаоса» (гл. VII: «Об Архетипе Противника и трёх Его аспектах»):

Архетип Противника проявляет Себя: во-первых, как Принцип Разрушения, вносящий динамику в существование окружающего Мира, во-вторых, как Принцип Рассоздания Покровов (или разрушения неведения), действующий в Сознании самого человека, и, в-третьих, как Духовный Наставник и Учитель идущего Путём Возврата, или стремящегося к Освобождению человека, являясь, по сути, не каким-либо отдельным, самостоятельным существом, но его собственной Надличной Бессмертной Природой, или Высшим Духом. Природа Противника — Чёрное Пламя Растворения, пылающее не вовне, но внутрь, рассоздающее Покровы и уничтожающая иллюзии тварного света Демиурга. Также Противник известен под Именами: Светоносец (лат. Lucifer) — ибо Он есть Тот, Кто несёт Свет Пробуждения, Пламя Неосквернённой Мудрости Тьмы, Утренняя Звезда — ибо Он есть Тот, Кто знаменует наступление Вечного Эона (Который наступит, когда завершится правление Временных Эонов, подвластных Демиургу[10]), и Первый — ибо Он есть Тот, Кто первым прошёл этот Путь. Истинная Вечность, воплощённая в Вечном Эоне, — это отсутствие всякого Времени; вечность Демиурга — это замкнутое в кольцо Время, «дурная бесконечность» вечной Коловерти сменяющих друг друга Временных Эонов.[11]

ΚΑΤΑ ΤΟΝ ΔΑΙΜΟΝΑ ΕΑΥΤΟΥ

Sapienti sat!

 [16.09.2012]



[1] Волхв Велеслав. Родные Боги Руси. — М., 2009. СС. 452–456.

[2] Символически, Полюс — это Сакральный Центр Мира, Недвижимая Точка в Центре Коловрата, вокруг Которой осуществляется Вечное Коловращение, являющее собой «дурную бесконечность» замкнутого в кольцо Времени. Таким образом, Полюс — это не имеющая материальной продолженности Метафизическая Точка, в Которой осуществляется Переход из Времени в ВЕЧНОСТЬ над Временем. Точка эта может быть обнаружена не в Явленном Мире, а в Духовном Сердце человека, превзошедшего свою зверочеловечекую природу и раскрывшему Природу Божественную, поистине Благородную (ибо Арий — значит «Благородный»).

[3] В.П. Желиховская в биографическом очерке «Радда Бай (Правда о Блаватской)» приводит слова «оправдания» самой Е.П.Б.: «Что вы на меня напали за то, что я свой журнал Люцифером назвала?.. Это прекрасное название! Lux, Lucis — свет; ferre — носить: "Носитель света" — чего лучше?.. Первым честным делом моего журнала будет снять поклёп недоразумения с этого имени, которым древние христиане называли Христа. Эасфорос — греков, Люцифер — римлян, ведь это название звезды утра, провозвестницы яркого света Солнечного. Разве сам Христос не сказал о себе: "Я, Иисус, звезда утренняя" (Откров. Св. Иоанна: XXII, ст. 16)?.. Пусть и журнал наш будет, как бледная, чистая звезда зари, предвещать яркий Рассвет Правды — слияние всех толкований по букве, в единый, по Духу, Свет Истины!»

[4] Ран О. Двор Люцифера. Путешествие к Добрым Духам Европы. — Тамбов: «Ex Nord Lux», 2008.

[5] Пикнетт Л. Тайная история Люцифера. — М.: «АСТ», 2007.

[6] А.Ш. ЛаВей. Сатанинская Библия / Библия Сатаны. — Древний Город: Издание «Общества Сознания Смерти», 2009. С. 31.

[7] «Liber Azerate» — Хаогностический трактат, составленный Адептами «Храма Чёрного Света» (TOTBLTemple of The Black Light).

[8] Люцифер / Библия Сатаны. — Древний Город: Издание «Общества Сознания Смерти», 2009. С. 484.

[9] Ср. «Liber ΔΗΛΟΜΕΛΑΝΙΚΟΝ» (2.1): «Семеро, ставшие Сущим и прозванные — Адонай или Элохим, что значит: их много, положили Семь Покровов, кои прорвал Первый (Люцифер)».

[10] Вечный Эон — Бесконечный, Нерождённый — никогда не начинался и потому никогда не завершится. Но живые существа, забывшие свою Истинную Природу, т.е. все те, чьи души пленены Демиургом, находятся во власти Временных Эонов и потому не знают Вечного Эона. Лишь когда власть Временных Эонов завершится, и Времени больше не будет, — пробуждённые от своего мóрочного сна души живых существ — Бессмертные Пламена Чёрного Огня, сущие в Вечности, — вновь узнают Его.

[11] Цит. по изд.: V.L.S.L.V. Деломеланикон: Алхимия Хаоса. — Древний Город: «Общество Сознания Смерти», 2011. С. 56.

велеслав

Из "Философского дневника"

CCXVII

Жертвоприношение

<16.09.2012>[1]

[CCXVII.1(649)] Принести в жертву то, чем ты «обладаешь», — значит пребывать в неведении относительно своей Истинной Природы, ибо на самом деле ты не можешь обладать ничем, и ничто не может обладать тобою. «Обладающий» — это твой ум, а точнее, тот образ «себя», который имеется в твоём уме. ТЫ САМ — Бездна, в Которой пребывает поистине ВСЁ, но было бы ошибкой сказать, что Бездна «обладает» всем. Потому оставь Богов, которым «угодны» твои жертвы. Обратись в Сердце своём к Тому, Кто не нуждается ни в каких жертвах или Обрядах. Пусть твоим Обрядом будет подношение твоего состояния, твоего бытия — Внутренняя Жертва, приносимая в Сердце.

[CCXVII.2(650)] Ты — Пламень от ПЛАМЕНИ Бездны, Изначально Свободный, Нерождённый, а потому Бессмертный. Возможно, ты слишком привык смотреть на себя как на человека, но прямо ЗДЕСЬ и прямо СЕЙЧАС увидь себя как Пылающий Огонь, почувствуй себя как Жар, возгнетаемый безмолвным радением в Сердце. Это — твой тапас, твоя Огненная аскеза, сияющее радение Духа. В безмолвном обращении нет словесной лжи, и славление без слов больше любой изречённой хвалы, как приношение своего Сердца больше приношения собственной Крови. Внутренний Огонь, возожжённый на Внутреннем Жертвеннике, горит, не прогорая и не чадя дымом, и это поистине ТОТ ЖЕ САМЫЙ ОГОНЬ, ЧТО ПЫЛАЕТ ВО ВСЕОБЩЕМ ИСТОЧНИКЕ.

...Пламя внутренней молитвы и есть важнейшее и драгоценнейшее в Религии. Оно требует всю душу человека. Здесь все цвета сливаются в белый цвет, все способности души — в единую силу. Феофан Затворник описывает это состояние так: «собранный должен гореть». Здесь мысль не думает, не анализирует, не размышляет, не сомневается, но отдаёт свою пристальность, свою интенсивность в общий и единый Огонь. Здесь нет отдельных волевых решений, но вся стремящая сила воли направлена целиком к единому Предмету. Сердце с его глубоким и нежным чувствилищем становится главным горном души; именно в нём сосредоточивается и сила созерцания, исходя из него и возвращаясь в него.

Вот почему молитва есть некий Сердечный жар, который всё вовлекает в себя, расплавляет и делает текучим. Она есть некий Духовный свет, собирающий лучи, подобно увеличительному стеклу, в единый центр: в этом центре начинается горение. Неопытному человеку нередко кажется, что это горение есть его личное, субъективное состояние, которым всё и ограничивается. Но на самом деле это горение вводит личную душу в Сверхличное Пламя, отзывающееся на личный призыв и включающее в Себя лично возгоревшееся Сердце. Человеческий Огонь может и должен приобщаться в молитве Божьему Пламени, и в этом состоит таинственный смысл и благодатная сила молитвы. Сердце человека воспламеняется Божественным Огнём и уподобляется «неопалимой купине». Личный Огонь растворяется в Божием, и человек теряет себя в Его Огнилище. В настоящей молитве человек забывает и теряет себя: он уже не помнит, что он «есть», не ощущает своего земного естества; он видит и чувствует себя как бы в некоем Огненном столпе, восходящем вверх, и слышит, как из души его восходят «неизречённые воздыхания» «самого Духа» (Рим. 8, 26)... И в этом свете и Огне он становится дотоле, доколе выносит его Сердце и дыхание.[2]

[CCXVII.3(651)] Abyssus Abyssum invocat... — «Бездна к Бездне взывает...» (лат.). Несмертное в Сердце моём взывает к НЕРОЖДЁННОМУ. Бездна смотрит моими глазами, во всём сущем прозревая Себя... На Внутреннем Огне ты принёс в жертву «себя», — животное, человек и Бог[3] были принесены тобой в жертву ради Свободы. С Кем же отныне Сердце твоё? Поистине, с ТЕМ, КТО был, есть и будет СВОБОДЕН ВСЕГДА[4].

CCXVIII

Преодоление

<17.09.2012>

[CCXVIII.1(652)] Зачастую, отвергая какую-либо систему предписаний или Религиозных догм, человек устремляется к другой крайности, — он берёт в качестве собственного идеала те идеи, которые являются противоположными отвергнутым, или которые находились под запретом у носителей отвергнутых им идей. Так, иногда современные Язычники, на словах преодолевая христианство, на деле оказываются носителями тех нелепых идей, которые не были характерны для Язычников древности, будучи приписаны им позднее христианами, стремившимися всеми силами опорочить Древнюю Веру ради восхваления и утверждения своей собственной. Таким же недостатком страдало и «антихристианство» Ф. Ницше:

Здесь не место для подробного анализа всех тем, затронутых Ницше, который позволил бы нам... вычленить те, которые стали результатом непростительного смешения разнородных идей и различного рода заблуждений и искажений, тем самым преодолев тот уровень, на котором обычно останавливаются как поклонники, так и противники Ницше. Он постоянно путал Жизнь с Трансцендентностью... Когда ценности, отрицаемые христианским идеалом, — идеалом парии, чандалы, — становятся элементами противоположного утвердительного, антинигилистического идеала и описываются как «гордость, пафос расстояния, великая ответственность, бьющая через край жизнерадостность, прекрасная звероподобность, инстинкты войны и завоевания, обожествление страсти, месть, гнев, чувственность, риск и знание»; когда к «положительным страстям» причисляют «гордость, радость, здоровье, половую любовь, вражду и войну, почитание, хорошие манеры, сильную волю, дисциплину высшей интеллектуальности, волю к власти, признательность к Земле и Жизни — всё, что богато, всё, что желает дарить и оправдывать Жизнь, увековечивать и обожествлять её», — указанная путаница становится более чем очевидной; здесь смешивается Священное и профаническое.[5]

[CCXVIII.2(653)] Действительно преодолеть что-либо — можно только выйдя за пределы дуализма, преодолев двойственность собственного мышления. Подлинно свободный от чего-либо — свободен и от его отрицания. Истинное преодоление происходит через понимание, а не через отрицание. Чем более насыщено эмоциями отрицание, тем крепче связь с отрицаемым. Подлинное превосхождение оказывается возможным, лишь когда совершается в невовлечённости, в незацепленности преодолеваемым.

[CCXVIII.3(654)] Если человек идёт по Пути, всё время оглядываясь назад, — значит, он какой-то своей частью всё ещё остаётся в прошлом, с тем, что было им «оставлено». Значит, какая-то часть его Жизненной Силы также оставлена им за плечами, — и, возможно, именно этой Силы не хватит ему, чтобы достичь своей Цели. Свободный человек не лишён памяти, — он лишён сентиментальности и жалости к себе. Мудрый не забывает о своём прошлом опыте, — он сохраняет необусловленность прошлым опытом, благодаря чему его восприятие ясно и чисто, как у смотрящего на Мир «в первый раз». Пробуждённый не отвергает иллюзию, — просто иллюзия более не властна над ним...

CCXIX

Только Молчание...

<18.09.2012>

[CCXIX.1(655)] Истинная Воля человека — это Воля к Сверхбожественному НИЧТО, к Сияющей Бездне НЕРОЖДЁННОГО. Для многих современных Язычников представляется притягательным путь «возвращения» в состояние «Золотого Века», известного в современном Родноверии под именем «Века Сварога». Жизнь в гармонии с Природой, в единстве с Космосом, в экстатическом чувстве единения с Творцом — Демиургом Сварогом, — таким или примерно таким видят свой Духовный идеал многие современные Язычники. Примерно об этом же мечтают и многие христиане, представляя себе идеалистические картины Жизни человечества после «Второго Пришествия» по образу и подобию Языческого «Золотого Века». Именно таков идеал гиликов, людей плотского типа, но не Пневматиков, людей Духовных, ищущих не экстатического «слияния» с Демиургом, а Окончательного Освобождения.

[CCXIX.2(656)] Учение Великой Нави несёт человеку Глубинную Весть Чёрной Звезды, незримо горящей в Обители его Сердца. Вещий Зов — это Зов АБСОЛЮТНО ИНОГО, пробивающийся сквозь Семь Покровов[6] тварного света, несущий готовым Весть о Пробуждении в Духе. Мудрый Змей, согласно Гностическому мифу, принёс нашим далёким Предкам Сокровенный Гнозис, дав им возможность вырваться из Эдемского (Райского) сада — из «Золотого плена» невежественного (не ведающего своей Истинной Природы) Творца. Великий Велес бросил вызов Демиургическому Порядку, указав достойным Путь Выхода из Сварожьего Круга — Путь Духовного Освобождения. Великий Шива-Разрушитель пронзил Своею Тришулой (Священным Трезубцем) Три Мира, сотворённые Демиургом Брахмой и хранимые Тюремщиком душ, Поддержателем Демиургического Порядка — Богом Вишну, открыв готовым Путь Тантры и Высшей Йоги — Путь к Духовной Свободе.

[CCXIX.3(657)] Зверолюди, в которых сильна «скотья» (санскр. пашу) природа, стремятся к своему «Раю» в загоне на «скотоферме» Демиурга. Рыцари Звезды[7] взыскуют Иного, проходя по дорогам Земным, следуя своему Пути, опустошив от мирского свои Сердца. Их — и ныне, как прежде, — ведёт Звезда, вновь и вновь бросающая вызов Солнцу этого Мира, восстающая в каждом Сердце, испепеляющая оковы сна... У нас нет здесь Родины, у нас нет здесь Родных и нет Богов. У нас есть лишь наша Воля к НИЧТО и наша Звезда. Если же быть совсем точным, то у нас нет вообще ничего, — это мы есть у нашей Звезды, пылающей внутрь Себя посредством «нашей» Воли к НИЧТО. Мы — только Пламя Её, только Сияние Бездны... Только Молчание...

CCXX

«Невыносимая лёгкость бытия»

<18.09.2012>

[CCXX.1(658)] Учение Великой Нави обращено не к человеку, не к «человеческому, слишком человеческому» в нас, — оно обращено к Звезде, к Даймону, скрытому за покровами смердящей плоти. Учение Великой Нави — это совсем не то, чего ожидает обычный человек от Религии, не то, что входит в круг его повседневных занятий и интересов. Это не то, что он может вывести из своего опыта пребывания в обыденности. Это — Прорыв. Это — Духовная Революция. Это — Ледяное Дыхание Предвечной Тьмы и Смерти-как-Посвящения... Достаточно увёрток, достаточно слащавых заветов и фальшивых Небес! Достаточно слепых Богов!

Никаких обид, никаких преград,

Никаких невзгод, никаких соплей,

Никаких грехов, никаких Богов,

Никакой Судьбы, никакой надежды!..

(Е.Л., «Невыносимая лёгкость бытия»)

[CCXX.2(659)] ΚΑΤΑ ΤΟΝ ΔΑΙΜΟΝΑ ΕΑΥΤΟΥ! Следуй своему Даймону, следуй своей Звезде! В этом — весь Закон, вся Религия, весь Путь. Никаких запретов, никаких бессмысленных предписаний, никаких табуированных жестов, никаких догматических средств самозомбирования! Никакого формализма! Звезда в Сердце — это Пламя, через Которое нет моста и нет заранее проторенного пути. Нет тайных троп и шоссейных дорог. Есть лишь Вещий Зов, обращённый к Истинной Воле. Есть лишь Чёрное Пламя, пылающее в Сердце! Только наша непоколебимая Воля к НИЧТО!

[CCXX.3(660)] Не говори, что ты «согласен» или «не согласен». Либо это — твоё, либо — нет. Св. Франциск Ассизский пел песни, когда встречал «сестру Смерть». Аль-Халладж (казнён в 922 г. e.v.) смел провозвестить: «Я сказал: "Если вы не знаете БОГА, то знайте ЕГО следы. Я — этот след, и я — Истина (знаменитое ’анā ал-хакк)"»[8]. Следующий Учению Великой Нави принимает Смерть своим Учителем, или даже своей Возлюбленной, но не предаётся Смерти, а учится у Неё властвовать над своей Жизнью. Он ищет Истину не в книгах и не в отрицании книжного знания, — он ищет и находит Её в своём Сердце. И когда он отдаёт себя Ей без остатка, когда его ум находит свою «могилу» в Сердце, — он говорит самим своим бытием, без слов: «Я — Истина!» И Бездна глядит сквозь него...

CCXXI

Касание ВЕЧНОСТИ

<19.09.2012>

[CCXXI.1(661)] Великая Навь — не «Бог» и не «Боги». Она выше (или, вернее сказать, глубже) всех наших представлений о Ней, всех наших слов, сказанных и не сказанных, о БОЖЕСТВЕННОМ, о НЕРОЖДЁННОМ, о Сиянии Бездны по ту сторону сна. Всякое положение, в котором мы можем пребывать или не пребывать, всякое состояние ума — умиротворённого или возбуждённого, увлечённого внешним или погружённого во внутреннее, — то есть любое наше обусловленное состояние не есть Естественное Состояние Первоосновы по ту сторону всех «состояний», не есть Великая Навь.

[CCXXI.2(662)] Последняя уловка на Пути — это иллюзия самого Пути. Прозрение Ужаса — последний предел для сентиментальных «Духовных исканий», безжалостное и беспощадное Преддверие Бездны. Наша Чёрная Звезда — Путеводная Звезда Люцифер — неизменно в зените, ибо Врата в Великую Навь распахнуты всегда. Ибо МЫ САМИ — эти Врата.

[CCXXI.3(663)] Многие века наши души странствовали по Мирам Коловерти, по дорогам Земли и Неба, ища свой Путь. Пришло время ОСТАНОВИТЬСЯ и, обратившись внутрь, наконец, ВОЙТИ. Пришло время отбросить тенеты «Пути», разорвать иллюзию Времени, раскрыв в Сердце — ВЕЧНОСТЬ. Смотри: этот Мир замер, словно остановленный Волей Мага поток сна. Поезд, несущийся на всех парáх к Разрушенному Мосту, остановился в Вечности мига. Пришла пора сойти, оставив за левым плечом машинную вонь, мышиную возню, вагонные разговоры ни о чём и тамбурные переполохи... Великие Воды затопляют берега наших снов... Наши очерты тают в Сиянии Чёрного Солнца. Мы уходим по тропе Вечного Невозвращения. Что останется после нас? Лишь след на мокром песке, лишь надпись, которую смоет прибой: «Наша Честь — Верность!»

CCXXII

Трансценденция

<20.09.2012>

[CCXXII.1(664)] Опыт переживания Присутствия Бездны «ранит» или трансформирует человеческое существо. От этой «раны» нет спасения и нет исцеления. Через неё начинается «истечение» Сияния Бездны, изнутри наружу, — так Предвечные Воды, поднимаясь из Непостижимых Глубин, «затопляют» островок человеческой обыденности, так остров Буян вновь поглощается Водами Бескрайнего и Бездонного Окиян-Моря.

[CCXXII.2(665)] Выдержать всю сокрушительную мощь осознания Присутствия НЕРОЖДЁННОГО и не «сломаться», не потерять рассудок — задача не личности (которой это попросту не под силу), а индивидуальности, при условии, что она уже достаточно окрепла для этого. Выход за пределы ума — превосхождение «себя» — осуществляется через «мост» индивидуальности, соединяющий личность с Сущностью. Если же ум человека уже разрушен, выжжен преждевременным опытом Бездны (когда индивидуальность ещё недостаточно сформирована), то человек так и останется безумцем, чья болезнь не имеет ничего общего со Священным Безумием.

[CCXXII.3(666)] Опыт Бездны должен убивать не человека, не его способность к мышлению как таковую, а его ложную самость. Опыт Бездны — это Инициатическая Смерть при Жизни, прохождение сквозь Огонь агонии ego (Прозрение Ужаса) и «выскальзывание» через «рану» из «скорлупы» своей человеческой личности в Вечность. Индивидуальность принимает на себя первый «удар» Иного, и если человек выдерживает этот удар, следующим его «шагом» может стать осознанный прыжок в Бездну — Туда, Откуда мы все Рóдом... Нить, на которую были нанизаны бусины-черепа моих чёток, лопнула, — больше нет никаких имён, никаких слов, никаких радений, никаких «совлечений» и никаких «возвращений», — остаётся лишь ОНА ОДНА — Вечная, Безжалостная и Беспечальная БЕЗДОННАЯ БОЖЕСТВЕННАЯ ТИШИНА...



[1] Писано в Новолуние.

[2] Ильин И.А. Поющее Сердце. Книга тихих созерцаний. Изд. 5-е. — М.: «Даръ», 2012. СС. 159–161.

[3] Ср. «Учение Великого Совершенства» (XVII).

[4] Это СВОБОДА в Бездне за пределами Времени — в ВЕЧНОСТИ, неподвластной Временным Эонам.

[5] Эвола Ю. Оседлать тигра / Пер. с итал. В.В. Ванюшкиной. — С-Пб.: «Владимир Даль», 2005. СС. 98–99.

[6] См. «Книга Великой Нави»: Liber I.XIV.

[7] См. «Liber ABRAXAS».

[8] Цит. по изд.: Насыров И.Р. Основания исламского мистицизма (генезис и эволюция). 2-е изд., испр. — М.: «Языки Славянских Культур», 2012. С. 245.