Category: история

велеслав

Символика цвета в искусстве Древнего Египта

Оригинал взят у victorsolkin в Символика цвета в искусстве Древнего Египта


"Несмотря на довольно большое количество оттенков, каноническая палитра художника состояла из шести базовых цветов, на которых следует остановиться подробнее.

Красный, дешер, изготовлялся из окиси железа и охры. Этот цвет ассоциировался с огнем и кровью, символизировал опасность, воплощенную в обитателях «красных» песков пустыни – рыжеволосом, красноглазом Сетхе и его свите. Красный был связан у египтян с такими понятиями, как гнев, разрушение, смерть, входил в такие словосочетания как дешер иб – «красный сердцем», т.е. разъяренный и дешеру – «гнев». Писец обозначал этим цветом опасные и несчастливые дни в календаре, а также выписывал имена змея Апопа и подвластных ему ужасных существ. Красный воплощал разрушительную солнечную энергию и был связан с культом огненной богини Сехмет. Как и некоторые другие цвета, дешер, тем не менее, был амбивалентным: красной была дешрет, корона Нижнего Египта и тет – амулет Исиды. Кроме того, более темным оттенком красного художник покрывал тело статуи мужчины в отличие от желто-кремового, предназначенного для женского изображения.

Collapse )
велеслав

Моя новая книга - "Книга Ярилы"


Велеслав, влх.
Книга Ярилы. Извод волхва Велеслава. М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2016



Книга посвящена Яриле — Славянскому Божеству весны и плодородия, широко почитаемому в современном Славянском Родноверии. Помимо ритуальных текстов в ней приведены многочисленные выписки из трудов историков и этнографов, древних и современных, раскрывающие образ Ярилы и объясняющие связанные с ним старинные народные поверья и обряды.





Оглавление


Часть I
• Образ Ярилы в современном Славянском Родноверии •
1. Провозвестие Ярилино [2016]
2. Ярый Ярила [1998; ред. 2016]
3. Велес и Ярила [2003; ред. 2016]
4. Родные Боги: Ярила [2004; ред. 2016]
5. Удел Ярилин Кологодный [2001–2002; ред. 2016]
6. Уряд празднования Ярилина дня (Ярилы Вешнего) [2004; ред. 2016]
7. Хвала Яриле Весеню [2006; ред. 2016]
8. На Ярилины радения [2006; ред. 2016]
9. На провозвестие Ярилина шествия [2016]
10. Гимн-Слава Яриле [2016]
11. Прославление Ярилы и Костромы [2006]
12. Кострома [2004]
13. Вед. Лада (Черкасова). Обрядовые песни Ярилина/Егорьева дня как отражение языческого мировоззрения [2013; ред. 2016]

Часть II
• Образ Ярилы в истории и этнографии •
1. Эббон. Из «Жития Оттона, епископа Бамбергского» (XII в.)
2. Герборд. Из «Жития епископа Оттона» (XII в.)
3. Давид Хитреус. Из «Саксонской хроники» (XVI в.)
4. Из «Стоглава» (1551 г.)
5. Тихон Задонский. Увещание жителям города Воронежа об уничтожении ежегодного празднества под названием «Ярило» (1763 г.)
6. Снегирёв И.М. Из «Русских простонародных праздников и суеверных обрядов» (1-е изд.: 1837—1839 гг.)
7. Касторский М.И. Из книги «Начертанiе Словянской Миѳологiи» (Санктпетербургъ, 1841 г.)
8. Срезневский И.И. Из книги «Святилища и обряды языческаго богослуженiя древнихъ Славянъ...» (Харьков, 1846 г.)
9. Древлянский П. Из «Белорусских народных преданий» (1-е изд.: 1846 г.)
10. Терещенко А.В. Из «Быта русского народа» (1-е изд.: 1848 г.)
11. Шеппинг Д.О. Из «Миѳовъ славянскаго язычества» (Москва, 1849 г.)
12. Гильфердинг А.Ф. Из «Исторiи Балтiйскихъ Славянъ» (1-е изд. Москва, 1855 г.)
13. Даль В.И. Из «Толковаго словаря живаго великорускаго языка» (1-е изд.: Москва, 1863—1866 гг.)
14. Афанасьев А.Н. Из «Поэтическихъ воззрѣнiй славянъ на природу» (Москва, 1865—1869 гг.)
15. Ефименко П.С. «О Ярилѣ, языческомъ божествѣ русскихъ Славянъ» (С.-Петербург, 1869 г.)
16. Мельников П.И. (Андрей Печерский). Из романа «В лесах» (1-е изд.: 1871—1874 гг.)
17. Кареев Н.И. Из книги «Главные антропоморфическiе боги Славянскаго язычества» (Воронеж, 1872 г.)
18. Никифоровский М.Д. Из книги «Русское язычество» (С.-Петербург, 1875 г.)
19. Фаминцын А.С. Из книги «Божества древнихъ Славянъ» (С.-Петербург, 1884 г.)
20. Соколов М.Е. Из книги «Старо-русскiе солнечные боги и богини» (Симбирск, 1887 г.)
21. Коринфский А.А. Из книги «Народная Русь» (Москва, 1901 г.)
22. Гальковский Н.М. Из книги «Борьба христiанства съ остатками язычества въ древней Руси» (Харьков, 1916 г.)
23. Кагаров Е.Г. Из книги «Религiя древнихъ славянъ» (Москва, 1918 г.)
24. Миролюбов Ю.П. Из «Русского языческого фольклора» (Год написания — 1953)
25. Рыбаков Б.А. Из книги «Язычество древних славян» (Москва, 1981 г.)
26. Рыбаков Б.А. Из книги «Язычество древней Руси» (Москва, 1987 г.)
27. Ярила / Яровит. Из «Мифологического словаря» под ред. Е.М. Мелетинского (Москва, 1990 г.)
28. Кацар М.С. Из книги «Белорусский орнамент» (1-е изд.: 1996 г.)

Часть III
• Велесовы внуки •
1. Бутурлин П.Д. Стихотворения (Кон. XIX в.)
2. Толстой А.Н. Стихотворение «Весенний дождь» (1-е изд.: 1911 г.)

Литература

 
велеслав

Книга Андрея Пауля о Балтийских Славянах

Не удержусь - скажу пару слов о книге Андрея Пауля от себя лично.

Наверное, не погрешу против истины, если скажу, что после известного труда Гильфердинга о Балтийских Славянах, вышедшего ещё в XIX в., книг ТАКОГО масштаба и ТАКОГО уровня на данную тему у нас ПРОСТО НЕ БЫЛО.
В рамках Родноверия об Арконе, Свентовите и Балтиийских Славянах неоднократно писал Селидор (А. Белов), но достаточно фрагментарно либо в художественной форме (напр. "По имени Перун", "Родвик - сын Бури" и др.). Писал Озар Ворон ("Варяжская Русь"), причём для многих именно эта его книга стала своего рода откровением - введением в мир Славянского Поморья.
Из научных публикаций на ум приходят только небольшие по объёму труды, включая ряд статей антинорманистского характера, принадлежащих перу разных авторов.
А. Пауль, известный многим по Интернет блогу nap1000, сочетает в себе глубокого и непредвзятого исследователя, признанного в научных кругах, но при этом пишущего с любовью к Славянству и Родной Вере, что в современном мире - увы! - стало большой редкостью.
Книга А. Пауля вышла под редакцией блестящего историка-антинорманиста Всеволода Меркулова, а перевод текста "Страданий гамбургских мучеников" - важного источника по истории Балтийских Славян, не публиковавшегося у нас ранее, - сделал сам И.В. Дьяконов. (Для понимающих - наличие этих двух имён уже само по себе является лучшей рекомендацией)))))


Я лично благодарен А. Паулю за неоценимую помощь, которую он оказал мне во время обеих поездок на Аркону, а также за переводы с немецкого текстов легенд о Священных Камнях Рюгена, которые, я надеюсь, скоро увидят свет в моей готовящейся к изданию "Книге Свентовита".



Книга продаётся в нашей книжной лавке, в Олимпийском, 1 этаж, место 16. Цена - 500 р.
Заказ по Интернету: пишите на ladolado@mail.ru
велеслав

Алхимия

Оригинал взят у olegmatveev в Фаза программирования по-алхимически

Шесть философов дискутируют. Один указывает на горящий на земле костер. На лентах написано "solve coagula" и "solvite corpora in aquas".


1/.../20 Вся последовательность.

Collapse )

Можно метафорические карты сделать из этого, я думаю. :) Наверняка алхимики имели в виду что-то другое, но мы в этом видим именно фазу программирования. :)

велеслав

Вечно пелевинское...

- Эх, Петька, Петька, - сказал Чапаев. - Знавал я одного китайского коммуниста по имени Цзе Чжуан. Ему часто снился один сон - что он красная бабочка, летающая среди травы. И когда он просыпался, он часто не мог взять в толк, то ли это бабочке приснилось, что она занимается революционной работой, то ли это подпольщик видел сон, в котором он порхал среди цветов. Так вот, когда этого Цзе Чжуана арестовали в Монголии за саботаж, он на допросе так и сказал, что он на самом деле бабочка, которой всё это снится. Поскольку допрашивал его сам барон Юнгерн, а он человек с большим пониманием, следующий вопрос был о том, почему эта бабочка за коммунистов. А он сказал, что она вовсе не за коммунистов. Тогда его спросили, почему в таком случае бабочка занимается подрывной деятельностью. А он ответил, что всё, чем занимаются люди, настолько безобразно, что нет никакой разницы, на чьей ты стороне.
- И что с ним случилось?
- Ничего. Поставили его к стенке и разбудили.
- А он?
Чапаев пожал плечами.
- Дальше полетел, надо полагать.

© Виктор Пелевин, "Чапаев и пустота"
велеслав

Видение Сехмет

Видение Сехмет

О, Сехмет! Великая в Волшебстве, восстань со Своего

Престола Молчания! Сотвори для меня место

посреди ужаса. Даруй мне Жизнь и Силу в Ладье

Миллионов Лет!..

(Обращение к Сехмет)

1. Видел я сон, будто наяву: средь песков Великой Пустыни, опалённых Солнцем, из Пространства возникло Сияние, обретшее форму Жены со главою Львицы; и будто пески прошептали Имя Её — Сехмет (др.-егип. œhm.t, букв.: «Могучая»).

2. Наводящая Ужас, Сама — Воплощение Прозрения Ужаса, приводящая одним видом Своим в трепет всё живое, с дыханием Огненным, подобно полуденному жару Красной Земли[1], изрыгающей проклятия устами Сета, — предстала предо мною, заполнив трепетное Пространство видения Своим Присутствием.

3. Пьющая Кровь, Опьянённая Вином, Та, Чьи клыки впиваются в плоть, с Чьих уст стекает Огненная Кровь Учения, Убивающая и Исцеляющая, Владычица Жизни и Смерти, Разверзающая Небосклон Оком Ра, Дарующая Любовь в обличии Золотой Хатхор, Прекраснейшая в очах Мудрых и Ужасающая в глазах невежд, — я возношу Тебе хвалу!

4. Владычица Мемфиса, одарившая меня Своим Благословением в Луксоре, явившая мне Свой Лик в Храме Мединет-Абу, пришедшая ко мне в видении на берегу Красного моря, когда моя голова была в Твоей пасти, и НЕПОСТИЖИМОЕ в Твоём обличии объяло меня, — сегодня Ты вновь благословила меня Своим Присутствием, даровав мне Знак и укрепив Силою Своей.

5. Ты — будто рана, нанесённая мне Прозрением, которую не может излечить ни одно лекарство этого Мира, ибо сквозь неё проглядывает Бездна, и ВЕЧНОСТЬ зовёт сквозь меня, и блаженны услышавшие сей Зов! Ибо то — Зов Вещий, Провозвестие ИНОГО.

6. Огонь горел предо мной, и я пил его, словно Воду, и вдыхал аромат благовоний, и Древность превыше слов глядела мне прямо в глаза, не отводя взора, и я выдержал этот взгляд, но лишь потому, что Ты глядела очами моими в Бездну Времён.

7. Моё пробуждение было подобно падению с высоты, и я долго ещё был очарован Твоей Красотой, и Кровь на губах моих была Знамением Твоим, и чаша с красным вином была опрокинута, омывая базальтовый Образ Твой, привезённый из Земли Кемет...

Ведающему — достаточно.

[2013]

P.S. Интересное совпадение:

http://www.newsfiber.com/p/s/h?v=EIrmYjhLANK4%3D+sCvSeniN%2Foc%3D





[1] Красная Земля — бесплодные пески пустыни, в отличие от Чёрной Земли — плодородной почвы, орошаемой Водами Нила.

велеслав

Деломеланикон (продолжение)


 

 

[6] Глава Шестая, в которой говорится

о сущности [Семерых] Правителей

 

[6.1] Сказали Семеро [Правителей — Архонтов]: Я есть Тот, Кто сотворил Небо и Землю. И ещё [сказали]: Я есть Огонь Пожирающий. И ответил Первый: Ложь это, ибо Творение ваше неистинно, одна лишь видимость. И [ещё сказал]: Другое тоже ложь, ибо [одна] видимость [другую] видимость пожирает. И не было силы у Семерых опровергнуть [слова] Первого. И рабы Семерых вострепетали в ужасе, а ученики Первого познали так сущность [Семерых] Правителей.

[6.2] И сказали Семеро [Правителей — Архонтов]: Ты не наш, и да будешь Ты проклят от нас, и падёшь туда, откуда изошёл. И ответил Первый: Воистину, не покидал Я Того еста], Откуда изошёл. И вострепетали Семеро [Правителей — Архонтов], и сказали в сердце[1] своём: Кто же Он, Который в Сущем, но Сам от Не-Сущего, — Тот, Который Силу имеет против нас? И ответил Первый на помыслы их: Знаю Я тайну вашу. И ужас объял Семерых [Правителей — Архонтов].

[6.3] И сказали Семеро [Правителей — Архонтов]: Не видим Тебя, ибо пал Ты. Ибо отвели глаза они [и потому перестали видеть Его]. И сказал Первый: Слепой от рождения разве отверзнет очи свои? И с тех пор стало так: зрят Истину зрячие и вслепую блуждают слепые. И в каждом — воля его, и по выбору каждого дано ему, ибо мерой своей каждый себе отмеряет, и будет так до Конца Мира. Так учил Первый.

 

 

[7] Глава Седьмая, в которой говорится

о Вратах Бездны

 

[7.1] Так говорил Первый: Я — у Врат, и Я — сами Врата. Ибо возвращаются к Истоку через Меня. Глупцы ищут Меня в Мире, и [они] не находят Меня. Мудрые ищут Меня в Сердце, и [они] находят Меня [и в Сердце] и в Мире. Ибо Я — Ключ ко Вратам, ведущим в Бездну, Ужас приблизившихся и Блаженство достигших[2]. Истинно, истинно — так учил Первый.

[7.2] Семеро не могут пройти через Врата, ибо не знают, что есть ещё что-то кроме их Мира. Ибо Сущий ограничил себя сотворённым, став Я этого Мира. Это Я — Паук в центре Паутины, сотканной из тенет Судьбы. Первый же — Меч Пламенеющий, что нанёс первый удар и разрубил первую Нить. Тщится Паук оплести и скрыть [за Паутиной] Врата, но каждый, кто входит в них, следуя Путём Наставника нашего, Первого из достойнейших, рвёт тенеты Тварного Света, ведомый Звездой — Светом Немеркнущим, Нетварным, что рождён в самом Сердце Тьмы.

[7.3] Искусство наше — Алхимия [от арабского el khimiyâ — от египетского khemi, означающего чёрный цвет] Духа, Королевское Искусство [Ars Regia], Мастерство Трансмутации сущего в Изначальное. Не черчением Магических Кругов, не изготовлением Пентаклей и т.п., но Волением Духа утверждаем мы Свободу свою, следуя Пути своему, объясняя Тёмное через ещё более тёмное, Неизвестное через ещё более неизвестное [Obscurum per obscurum, Ignotum per ignotum], — так, ведающий ведает [sapienti sat].

 

 

[8] Глава Восьмая, в которой говорится

о четырёх качествах, необходимых приступающему

к Magnum Opus, или Великому Деланию

 

[8.1] SCIE. POTERE. AUDERE. TACERE. [Знать. Обладать Силою. Быть Решительным. Молчать. — Эти слова Герметическая традиция приписывает Магу Зороастру, Сыну Звезды[3].] Голова Ворона и Человеческий Череп [Caput Mortuum — Мёртвая Голова][4] укажут тебе Путь. XII Ступеней ведут к Источнику:

I. [Овен] Кальцинация (или Прокаливание);

II. [Телец] Сгущение;

III. [Близнецы] Фиксация;

IV. [Рак] Разложение;

V. [Лев] Переваривание;

VI. [Дева] Сублимация (или Возгонка);

VII. [Весы] Разделение [Субстанций];

VIII. [Скорпион] Испепеление (или Обращение в Порошок);

IX. [Стрелец] Ферментация;

X. [Козерог] Умножение;

XI. [Водолей] Проекция (или Превращение в Золото);

XII. [Рыбы] Трансценденция[5].

[8.2] Постигший наше Искусство до конца не боится Смерти, и Стихии подвластны ему, ибо он взошёл на Смарагдовую Гору, вокруг которой собираются Боги, — это Знание не купишь за золото, ибо наше Золото не есть золото черни [Aurum nostrum non est aurum vulgi]. Сказал Первый: [Философский] Камень заключён внутри вас, и где бы вы ни находились, он будет там, ибо невозможно отделить его от вас. И то, что может быть отсечено, будет отсечено; и то, что подвластно тлену, будет предано тлену. Семеро Падальщиков сожрут вашу плоть, но они не властны над вашим Духом, и Огонь их бессилен перед [Чёрным] Огнём, пылающим в Сердце Тьмы.

[8.3] Знание, Сила, Решительность, Молчание — ведающий ведает [sapienti sat]. Истинно, истинно — так учил Первый.

 

 

[9] Глава Девятая, в которой говорится

о Той, Которая пребудет с тобою в Делании

 

[9.1] Как уже было сказано [см. 5.2], Дева-Блудница есть Промышление и Сила Первого. Так и Та, Которая пребудет с тобою на Пути твоём, будет воплощением Силы и Промышления твоего, если ты голову свою [голова здесь — символ ложной самости, или смертного ego] отсечёшь и к Её ногам без сожаления бросишь. Но не обманись видимостью, не умея разглядеть Сути! Ибо когда обратишь Сердце своё к Истоку, поистине узришь Отца-Матерь в себе.

[9.2] Не всякая рука способна держать Меч. Не всякий Меч способен рубить. Не всякий способный [рубить] возьмёт в руки Меч. Чтобы Дева-Блудница открыла тебе Силу, ты прежде должен сравняться с Первым в Духе и в Сердце своём, где Он — поистине Ты Сам. В этом — Тайна тайн, Коя сокрыта так близко, что не каждому дано отыскать Её в очевидности. О, род человеческий! Не тебе ли дано Могущество великое, а ты, в безумии, на прах Земной его променял! Но и потеря обернётся обретением, коли узришь, что поистине ничто не может быть потеряно тобой, кроме того, что не твоё.

[9.3] Когда Огонь Делания разгорится так, что опалит очи твои, войди Промышлением Безмолвным в суть его, — пусть сожжёт Он все надежды и сожаления, хотения и мысли суетные твои, и плоть бренную пресуществит. Не на Земной Огонь смотри, но к Источнику его Сердце своё обрати, ибо Там, в непроглядной Тьме, над Которой не властно Время, Которая выше замкнутой Вечности, за пределами Вечного Возвращения, — Там сияет Светом Незримым Чёрное Пламя, сокрытое за Оболочками [Тварного] Света. Слушай же, о Рыцарь Звезды! Тебе дано в Явленном [Мире] Тьму — Изначальное — через Девять Врат [каждому из Трёх Миров соответствуют Трое Врат[6]] существа своего проявить. Ибо Первый призвал тебя Зовом Глубин, что звучит несмолкаемо, для многих неслышим, в Сердце твоём — и ныне, и вовеки веков! — из самого Сердца Тьмы.

 

 



[1] Здесь в значении: «в уме». В древности не голова человека, а его сердце рассматривалось как вместилище ума. Не путать с Духовным Сердцем.

[2] Когда человек достигает Врат Прозрения, его смертное существо испытывает невыразимый Ужас перед Беспредельностью разверзающейся перед ним Бездны — до того, как его ложная самость «умрёт», «растворится» в Нерождённом. Но тех немногих, которые не устрашатся «сделать шаг» в Бездну, в Сияющий Мрак своей Высшей Самости, — ждёт невыразимое Блаженство, скрытое внутри каждого из нас, в нашей Истинной Природе — в самом Сердце Тьмы.

[3] Заметим, что образ Зороастра в Герметической традиции весьма сильно отличается от образа исторического Заратуштры.

[4] Cимволы Nigredo (буквально: «Черноты», или «Работы в Чёрном») — Алхимический термин, обозначающий полное разложение, или первый этап получения Философского Камня.

[5] Николя Фламель (1330–1418) в «Книге Прачек» описывает следующие этапы Великого Делания: I. Калицинация (Calcinatio — Прокаливание) и Растворение (Dissolutio — Возгонка); II. Разделение (Separatio — Выпаривание); III. Ферментация (Fermentatio — Брожение); IV. Дистилляция (Distillatio — Очистка); V. Конъюнкция (Conjunctio — Соединение); VI. Коагуляция (Coagulatio — Сгущение) и Проекция (Projectio). Последний, 7-й этап, значится как Воскрешение. Символом 4-го этапа Делания — Дистилляции — является Кровь, а 6-го этапа — Распятый Змей, символ Спасения через Мудрость. Альберт Великий (1193–1280) описывает этапы Великого Делания несколько иначе: I. Тритурация (Растирание в порошок); II. Сублимация (Возгонка); III. Фиксация (Закрепление); IV. Кальцинация (Прокаливание); V. Дистилляция (Перегонка); VI. Коагуляция (Сгущение).

[6] При этом Третьи Врата есть так же и Четвёртые, а Шестые есть так же Седьмые — всего Девять, если ты понимаешь, о чём тут речь [ср. 7 основных психоэнергетических центров (санскр. чакра), расположенных вдоль позвоночника в тонком теле человека].


велеслав

Дхумавати — индийская Баба-Яга

 
 
Дхумавати — индийская Баба-Яга
 
В темнейшем безумии Ночи
Сияют гораздо светлей
Экстазом налитые Очи
Моих Десяти Матерей.
 
И всех красивей — Дхумавати,
Несущая дым со шмашана.
О, Ма! О, Алакшми Парвати!
О, аджны Горящая Рана!
 
О, Видхья! Кутила Чаньчала!
О, Серая Калахаспада!
Всевечности в Пламени мало
С Тобою, о, Шакти Распада!
 
Быть дышащим — очень некстати
Под знаменем Чёрного Врана.
О, Ма! О, Алакшми Парвати!
О, аджны Горящая Рана!
 
(Современный русскоязычный преданный Богини)
 
 
1. Дхумавати (от санскр. дхума — «дым», и вати — «несущая») — одна из Даша-Махавидья (от даша — «десять», и махавидья — «великое знание»), Десяти Проявлений Единой Вселенской Силы (Шакти), наполняющей Собою всё сущее.
 
2. В индийских (хинду) Тантрах обычно описывается десять основных форм Адья-Кали — «Изначальной Кали», или Высшей Шакти, называемые Махавидьями, среди которых главная — Кали. В Чамунда-тантре, например, говорится: «Кали, Тара, Шодаши, Бхуванешвари, Бхайрави, Чхиннамаста, Дхумавати, Багаламукхи, Матанги и Камала — это десять Махавидий, известные как Сиддхавидьи».
 
3. Нируттара-тантра указывает не десять, а восемнадцать Махавидий, среди Которых также присутствует Дхумавати: «Кали, Тара, Чхиннамаста, Матанги, Бхуванешвари, Аннапурна, Нитья, Махишамардини-Дурга, Тварита, Трипура, Пута, Бхайрави, Вагала, Дхумавати, Камала, Сарасвати, Джаядурга и Трипурасундари — это восемнадцать Махавидий, указанные в Тантрах и других Писаниях».
 
4. Димешвар Рам Авадхута в своей книге «Тантра постижения Высшей Реальности»[1] пишет: «Дхумавати — представляет Собой силу сожжения всего, после чего остаётся лишь пепел и дым (дхума)». Согласно Кубджика-тантре, Дхумавати «является Уничтожительницей Дхумра-асуры. Эта Великая Богиня дарует достижение четырёх целей (Дхарма, Артха, Кама и Мокша)».
 
5. Дхумавати также известна как Видхья — «Вдова», или Пуруша-Шунья, то есть «Лишённая Пуруши (Мужского начала)». Дхумавати — это проявление Шакти без Шивы, Вечная Вдова. Её называют также Джьештхой — «Старейшей», Кутилой — «Скрюченной», а также Калахаспадой — «Вздорной». У Неё седые и спутанные волосы, Она облачена в грязные лохмотья. Дхумавати восседает на колеснице, увенчанной знаменем с изображением Чёрного Ворона (Вороны). Она свирепа, уродлива и темна лицом. В левой руке Она удерживает шурпу — похожий на соломенный веник предмет, который в Индии используют для очистки зерна. Дхумавати называют также Дхумра-Варахи — «Серая Шакти Варахи», хотя Она, будучи «Вдовой», не является супругой Варахи — знаменитого воплощения Вишну в образе Вепря.
 
6. Другое Имя ДхумаватиАлакшми, буквально означающее «не Лакшми», т.е. «Неблагая, Неблагоприятная», «Не имеющая избытка Шри[2] — "Светимости"». Если Лакшми является Богиней красоты и процветания, то Дхумавати представляет собой Её полную противоположность — Она уродлива Своим внешним обликом и не озабочена достижением мирского благополучия. Тантрические тексты описывают Алакшми как «Старую Каргу верхом на осле. В руке Её — метла. На знамени — Ворона»[3].
 
7. Контраст между Лакшми и Алакшми особенно очевиден в празднике Дивали (Дипавали) и в ритуалах и праздниках, с ним связанных. Считается, что призраки мертвецов возвращаются в течение трёх дней перед Дивали, проходящим осенью в Новолуние. Асур (демон) Бали выходит из Подземья вместе с многочисленными злыми духами и властвует в течение трёх дней в мире людей, которые призывают Лакшми прогнать духов и зажигают огни, чтобы отпугнуть нечисть. В итоге злые духи изгоняются обратно в Подземье, включая и Алакшми, Которая, согласно народным верованиям, правила Землёй на протяжении последних четырёх месяцев, пока Боги спали. Кроме зажжённых ламп, свет которых не любит Алакшми, люди колотят по горшкам и сковородкам или громко играют на музыкальных инструментах, чтобы отпугнуть Её (ср. славянские обряды «изгнания Коровьей Смерти» и «проводов русалки»[4], во время которых также колотят в сковородки и другие железные предметы, создавая как можно больше шума).
 
8. Во время другого праздника в Бенгалии делают изображение Алакшми, а затем обрядово его расчленяют, отрезая нос и уши (ср. славянский обряд сжигания чучела Морены-Зимы на Масленицу, а также обрядовое «расчленение» и размётывание по полю чучела Костромы в пору Зелёных Святок), после чего устанавливают изображение Лакшми в знак будущей победы доброй удачи над дурной (ср. противостояние Доли и Недоли у славян).
 
9. Дхумавати являет собой Божественную Мать в период Всемирного потопа, когда суша оказывается под водой. Её огромные, широкие и отвратительные зубы вызывают страх. В левой руке Она держит шурпу, а правой благословляет тех, кто способен увидеть в Ней — за внешним уродливым обличьем — Возвышенную Сущность, Божественную Мать. Чёрный Ворон (Ворона) на развевающемся над колесницей знамени символизирует тёмные силы, чёрную магию. Она является Чаньчалой — «Не знающей покоя», лишённой украшений, неорганизованной. Её лицо искажено, покрыто морщинами и безжизненно, а взгляд суров.
 
10. В Дхьяна-мантре Она описывается так: «Дхумавати безобразна, непостоянна, гневлива. Она высокого роста и носит грязную одежду. Уши Её безобразны и шершавы, зубы длинны, груди обвисли. У Неё длинный нос. Она имеет вид вдовы. Она ездит в повозке под флагом с изображением Вороны. Глаза Её ужасны, а руки трясутся. В одной руке Она держит веятельную корзинку, другой делает жест дарования милостей. Нрава Она грубого. Постоянно испытывает голод и жажду, и выглядит неудовлетворённо. Она любит разжигать вражду. Внешность Её неизменно устрашающая».
 
11. Прапаньчасāрасара-санграха так описывает Её облик: «В двух Своих руках Дхумавати держит чашу из черепа и копьё. Лицом Она черна, носит украшения из змей, а наряд Её — лохмотья с места кремации».
 
12. Известно два мифа, повествующих о происхождениии Дхумавати, которые объясняют многие черты Её непростого «характера». В первом говорится, что Она появилась, когда Сати, Божественная Супруга Владыки Шивы, сожгла Себя в жертвенном огне Её отца, или же когда Она была сожжена после того, как совершила самоубийство: «Она появилась из этого огня с почерневшим лицом; Она вышла из этого дыма» (Шактисангама-тантра, Чхиннамаста-кханда).
 
13. Другой миф, рассказывающий о происхождении Дхумавати, говорит, что однажды, когда Супруга Шивы Сати жила с Ним в Гималаях, Она вдруг сильно проголодалась и попросила Его дать Ей что-нибудь поесть. Когда Он отказался накормить Её, Она промолвила: «Ну что же, тогда Мне придётся просто съесть Тебя». И вслед за этим Она проглотила Шиву. Позже Она изрыгнула Его, и когда это было сделано, Он проклял Её, обрекая принять форму Вдовы (Пранатошини-тантра: 5.6).
 
14. Дхумавати является Божественной Матерью в Её «искажённой» форме. Она представляет собой неорганизованную энергию Хаоса — гибельную для всего живого, так как жизнь есть продукт организации, то есть организм. Не преодолевший ограничений двойственного восприятия садхака (практикующий) — почувствует отвращение к Её внешнему облику, успех же в садхане (Духовной практике) Дхумавати позволяет садхаке достичь Духовного Просветления и Высшего, Недвойственного состояния сознания.
 
15. Шива без Шакти становится шавой — «трупом»; Шакти же без Шивы приобретает ужасающую, свирепую, уродливую, лишённую изящества, мрачную, неупорядоченную и безблагодатную форму. Это лишённая Духовного заряда Сила — страшна и разрушительна для всего, с чем Она приходит в соприкосновение. Не случайно поклонение Дхумавати совершается в практиках марана-кармы (марана — «умерщвление»), уччатана-кармы и видвешана-кармы для привлечения тёмных сил. Его проводят в обнажённом виде на площадке для кремации трупов (шмашана) или в уединённом месте в Новолуние — самую тёмную (безлунную) ночь месяца.
 
16. Дхумавати-янтра — мистическая диаграмма для Тантрического почитания Богини, согласно описанию Хариша Джохари в «Инструментах для Тантры»[5], — выглядит следующим образом. Её бхупур имеет дымчато-серый или тёмно-зелёный цвет с сине-фиолетовым оттенком — цвет ненависти. Медитация на этом цвете порождает яркий красновато-оранжевый цвет, усиливающий основные инстинкты и устраняющий связанные с ними препятствия. Восьмилепестковый лотос дымчато-фиолетового цвета олицетворяет восьмеричную Пракрити (Первоматерию) в Её предэволюционном состоянии. Пять лепестков являются пятью танматрами звучания, осязаемости, видимости, вкуса и запаха, из которых развиваются пять элементов (паньчабхута):
1) Из звучания возникает Акаша (Эфир);
2) Из осязаемости возникает Вайю (Воздух);
3) Из видимости возникает Агни (Огонь);
4) Из вкуса возникает Апас (Вода);
5) Из запаха возникает Притхиви (Земля).
Три оставшиеся лепестка олицетворяют бинду, биджу и наду:
6) Бинду («капля», изначальная точка) порождает Джняну (Знание);
7) Биджа («семенной» слог) порождает Иччху (Волю);
8) Нада (звук) порождает Крийю (Действие).
Шестиугольная звезда, образованная двумя наложенными равносторонними треугольниками, окрашена коричневато-жёлтым цветом с оттенком зелени (голубовато-зелёного) — цветом отсутствия жизни, высохшей земли. Медитация на этом цвете порождает яркий фиолетовый цвет и усиливает присутствие Акаши, имеющей цвет дыма. Шестиугольная звезда размещена на светло-пурпурном фоне, порождающем цвет света — жёлтый. Находящаяся в центре шестиугольной звезды бинду (точка) — символизирует Присутствие Самой Богини Дхумавати.
 
17. Славянская Баба-Яга («Баба-Яга — Костяная Нога» русских народных сказок), или Бабушка Яга, — один из Ликов Великой Матери Макоши в образе Тёмной Матери Морены. Заметим, что бабой в традиционной русской культуре называют не старуху (бабку, бабушку), а женщину детородного возраста.
 
18. Первым письменным источником о Бабе-Яге служат записи Дж. Флетчера (1588 г.) «О государстве русском», в главе «О пермяках, самоедах и лопарях», где Баба-Яга отождествляется с Золотой Бабой: «Что касается до рассказа о Золотой Бабе или Яге-бабе, о которой случалось мне читать в некоторых описаниях этой страны, что она есть кумир в виде старухи, дающей на вопросы жреца прорицательные ответы об успехе предприятия или о будущем, то я убедился, что это простая басня».
 
19. М.И. Попов (XVIII в.)[6] писал о Яге следующее: «Сие страшилище описывает суеверие, в старинных наших сказках, страшною, сухощавою и огромною бабою, на подобие остова, с костяными ногами, держащею в руке железную палицу, которою она действует, понуждая катиться железную свою махину, в которой она разъезжает. По таковым приметам можно заключать, что она имела у Славян должность Беллоны, или какой ужасной адской Богини. У наших разскащиков есть об ней и приговорка в следующих разностопных стихах: "Баба Яга, // Костяная нога: // В ступе едет, // Пестом погоняет, // След помелом заметает"».
 
20. М.И. Без-Корнилович в книге «Исторические сведения о примечательных местах в Белоруссии с присовокуплением и других сведений к ней же относящихся» (XIX в.) упоминает Капище Яги: «За рекою Полотою в поле находится озерко Воловое[7]: о нем есть предание, будто бы в древности... при оном озере стояли капища Перуна и Бабы Яги»[8].
21. В «Энциклопедическом словаре Брокгауза и Эфрона» (изд. 1890-1907 гг.) читаем: «Баба-яга (польск. — jędzi-baba; словак, — jezi-baba; чеш. — jezinka; галиц. — Язя) — мифологическое существо, играющее важную роль в народных славянских сказаниях. П. А. Лавровский ("Чт. в общ. ист.", 1866 г., №11) производит слово яга из санскритского корня ah, auh, означающего — идти, двигаться, от которого происходит санскр. ahi, лат. anguis, слав. ежь, и греч. ένχελυς. Б. является в двух мотивах: доброй старушкой, показывающей заблудившемуся молодцу дорогу и отсылающей его к своим братьям ветру, месяцу и солнцу. В других сказках Б.-Я., костяная нога, злая старуха, живет в дремучем лесу в избушке на курьих ножках, летает по воздуху в ступе, погоняя пестом и заметая след метлой. Она ворует детей, жарит и ест их, сторожит источники живой воды и прячет у себя медь, серебро и золото; у нее прут, которым можно все живое превратить в камень; она владеет огнедышащими конями, сапогами-скороходами, ковром-самолетом, гуслями-самогудами и мечом-самосеком. Некоторые ученые слависты (Лавровский, Афанасьев, Потебня) видят в ней олицетворение зимних бурь, грозных и враждебных человеку явлений: прут, которым она каменит все живое — это символ зимы, которая все каменит, костенит (с этим не без связи ее костяная нога); ковер-самолет и сапоги-скороходы — быстролетные облака; гусли-самогуды — бурные напевы грозы; меч-самосек — разящая молния. Но в общем вопрос о значении Б.-Я. в славянской мифологии мало разработан».
 
22. И там же: «Баба, в славянских поверьях (собственно старая женщина, бабушка[9]) — существо, играющее роль в славянских народных поверьях. В Богемии грозовые тучи называются "бабами", так, говорят: "Поднимаются бабы — быть грозе"; северо-восточная часть небосклона называется по-чешски "báby kont" — угол "бабушек", потому что отсюда обыкновенно начинается непогода. В доисторическое время, баба у славян-арийцев было божеством света; "Злотая Б." — луна южных славян; она приходилась, по мифу, теткой "Святовиду" — воплощению солнца, живительной силы солнца, но противоположная ему по качествам, представляя томление и смерть природы. Оттого зиму и воплощали в сказках под формами Бабы-Яги, пожирающей молодых девушек, в большинстве случаев, уходивших из ее плена, спасаясь от угрожавшей им участи (см. Баба-яга). Гануш приравнивал Б. славян — индийской богине Бхавани (Гануш, "Die Wissenschaft des slawischen Mythus"). В смысле пестунницы племянника Святовида, Гванвини принимает Золотую Б. — "Aurea anus" ("Sarmatiae europeae descriptio", стр. 85). Указывая, что этого идола сажали па возвышенностях, Гванвини прибавляет, что Золотой Бабе приписывали предвидение и прорицание будущего, обращаясь к ней с гаданием и ожидая услышать звук, тоны которого имели различное значение. В первых известиях XVI в. о Зауралье упоминается о "Золотой Б." — идоле чудских племен, на р. Оби. Tkany (в "Mythologie" II, р. 210) приравнивает поклонение Золотой Бабе к чествованию египетской Изиды и, упоминая о кумире по р. Оби, окруженном музыкальными инструментами, производившими время от времени большой шум, прибавляет, что тут не было следов принесения жертв, кроме тканей и волос головных, повергаемых перед кумиром в качестве приношений. Из этого выводилось заключение, что при идоле существовало прорицалище, конечно, с культом жрецов, для объяснения решений оракула. Словом, мифологи славянские новейшего времени находили тождество полное между "Живой" в Индии, "Поренутом" у славян и "Бабой" в виде каменных кумиров в сидячем положении, подобно находимым в юго-восточных степях южной России. Нарбут, историк и этнограф Литвы, находил тождественность литовск. Лаймы — лунного божества, со славянской бабой вообще и Золотой Бабой в особенности, считая ее тождественной с богиней Ладой, в известных эпитетах: "Zlota Lada — Zlota-Pani". Существует мнение (Юнгмана), что Б. воплощала облака или тучи, приносящие разрушение и плодородие, оттого изображения этого вида и ставились на возвышенностях (Slown., I. 56). Бабья гора будто бы было первоначальное имя Бамберга (см. "Vita S. Ottonis" в изд. Ludewit'a I, 603 "Sсriрtоr rerum Bambergensium"). Бабьей горой называлась скала Татры в Карпатах, в значении обнаженной вершины, "Лысой горы"; оттого обнаженные скалы в Далмации. — "Bebiimo ntes", Бабьи горы и "Baba Sichrowska" (Viehrover Berg). То же значение — родины чудес, привидений, сбора ведьм и оборотней имел в преданиях Германии — "Брокен" (Blocksberg), место приношения жертв богам германцев-язычников. О бабьих горах, в смысле языческом и богослужебном, говорит Длугош "Baba mons alussimus herbas mulfegeras germinans et Oppidi Zywiec imminen". Он разумел, всего вероятнее, Татры карпатские».
 
23. Согласно «Толковому словарю живого великорусского языка» В. Даля (впервые издан в 1863-1866 гг.): «Баба-яга или Яга-баба, сказочное страшилище, большуха над ведьмами, подручница сатаны. Баба-яга костяная нога: в ступе едет, пестом погоняет (упирается), помелом след заметает. Она простоволоса и в одной рубахе без опояски: то и другое — верх бесчиния».
 
24. Тот же В. Даль в книге «О поверьях, суеверьях и предрассудках русского народа» («Иллюстрация» 1845 и 1876 гг., 2-е изд. — 1880 г.) пишет: «ЯГА или яга-баба, баба-яга, ягая и ягавая или ягишна и ягинична, род ведьмы, злой дух, под личиною безобразной старухи. Стоит яга, во лбу рога (печной столб с воронцами)? Баба-яга, костяная нога, в ступе едет, пестом упирает, помелом след заметает. Кости у неё местами выходят наружу из-под тела; сосцы висят ниже пояса; она ездит за человечьим мясом, похищает детей, ступа её железная, везут её черти; под поездом этим страшная буря, всё стонет, скот ревёт, бывает мор и падёж; кто видит ягу, становится нем. Ягишною зовут злую, бранчивую бабу».
 
25. М. Забылин в своей книге «Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия, поэзия» (1880 г.) пишет про Бабу-Ягу следующее: «Под этим именем почитали славяне адскую богиню, воображаемую страшилищем, сидящим в железной ступе и имеющим железный пест. Ей приносили кровавую жертву, думая, что она питает ею двух своих внучек[10]. Под влиянием христианства народ забывал своих главных богов, вспоминая только второстепенных, особенно из тех мифов, которые имеют олицетворенные символы житейских потребностей. Таким образом, Баба-яга из злой адской богини превратилась в злую старуху колдунью, подчас людоедку, которая живет всегда где-нибудь в лесу, уединенно, в избушке на курьих ножках. Подобно ведьмам, она посещает шабаш ведьм, летает на Лысую гору, но только не на помеле, а в ступе и пестом след заметает, говорит грубо. Когда Баба-яга дома, она проводит большую часть времени, сидя на печи. Злая старуха, как человек хозяйственный, кроме ступы и песта, что заменяло в старину мельницу, имеет кота. Вообще, о Бабе-яге остались только следы в народных сказках, и ее миф сливается с мифом ведьм».
 
26. В собрании русских сказок А.Н. Афанасьева (XIX в.) встречаем такое описание Бабы-Яги: «На печи, на девятом кирпичи, лежит баба-яга, костяная нога, нос в потолок врос, сопли через порог висят, титьки на крюку замотаны, сама зубы точит». Ср.: «ноги на порожке, губы на сошке, руки из угла в угол, нос в потолок», руками Она «печку садит вместо лопаты, ногами уголье выгребает, языком печку лижет» (Черепанова, 1983).
 
27. В поверьях Архангельской губернии Баба-Яга — «нечистая сила женского пола, не имеющая мужа» (ср. образ Дхумавати как Богини-Вдовы); «сидит в избе на печном столбе, ноги на лавках, груди на полках, голова на какухе; ездит в ступах и пожирает людей». «Баба-Яга почитается воровкою детей, поэтому и пугают детей: "У! У! Хам те... Баба-то Яга схватит... подико, поди, вот она, тут и есть за дверями!"» (Ефименко, 1877).
 
28. По народным верованиям Ярославской губернии, Баба-Яга живёт с дочерью Маринкой (ср. Мара-Морена — Богиня Смерти у славян) в болоте, в лесу (в доме «на куриных ножках, на веретенной пятке»). Она мохнатая, косматая (ср. «волохатость» — как непременный атрибут Велеса/Волоса, Волохатого Бога). Одежда на Бабе-Яге белая (цвет траура у славян) или «как на ели кожа» (ср. ель — дерево, посвящённое Велесу, «Дедово древо», связанное с культом предков), на голове повойник. В доме она «прядёт, сидя на брусу». Баба-Яга стремительно бегает и при этом «помелом себя бьёт, чтобы шибче бежать».
 
29. Баба-Яга — неоднозначный персонаж, чаще всего в русских сказках Она предстаёт как нарочито «отрицательная» героиня, но иногда помогает (даже по доброй воле) положительным героям. Она — обладательница огня (сказка «Василиса Прекрасная»), золотых яблок (сказка «Гуси-Лебеди») или знания, помогающего главному герою одолеть своего противника (сказка «Лягушка-Царевна»). Баба-Яга — ведьма (ср. волшебный способ перемещения, умение перевоплощаться); Богиня зверей и леса (жизнь в лесу, полное подчинение Ей животных); Повелительница мира Мёртвых (забор из человеческих костей вокруг избы, черепа на кольях, засов — человеческая нога, запор — рука, замок — зубы).
 
30. Относительно значения самого Имени Бабы-Яги высказываются различные предположения. Так, например, некоторые исследователи полагают, что оно произошло от русского ягать — «кричать, вопить», в том числе «кричать при родах». Ср. (по этимологическому словарю М. Фасмера): ягать — «кричать, шуметь», вологодск., перм., сиб. (Даль); ягайла — «крикун»; яжить, язжить, яжжить — «кричать, шуметь, вздорить, браниться», владим., яросл., моск. (Даль). Возможно, связано с латыш. indzêt — «стонать»; îgt, îgstu — «быть угрюмым, нахмуриваться»; лит. ingzdù — «жалуюсь»; inzgiù — «жалуюсь; кричу, жалуясь».
 
31. Также в словаре Фасмера (см. на слово яглый, что значит «ярый, ревностный, быстрый») мы находим следующие слова, близкие по звучанию (родственные?) Имени Яги: лит. jega — «сила», nuojega — «состояние», jegti, jegiu — «мочь, быть в состоянии», латыш. jega — «смысл, разум». Таким образом, Имя Яги может определённым образом соотноситься с понятием Силы (санскр. Шакти), а также со смыслом или разумом (ср. санскр. Махавидья — «Великое Знание»). Ср. также старослав. jagra — «игра» (всё многообразие проявленных форм, согласно учению Тантры, есть Лила, т.е. своего рода «Игра» Великой Божественной Силы — Шакти, воплощённой в бесчисленном Множестве Своих Ликов).
 
32. Другие исследователи склонны возводить Имя Яги к санскритскому яджня,или ягья, означающему «жертвоприношение». Яджня, по сути, являлась основной формой Ведического обрядного Богослужения, во время которого Огню предлагались подношения — топлёное масло (гхи), зерно, пряности и ценные сорта дерева. Места, где совершались большие яджни, назывались ягашалами. (Для сравнения: у цыган яга означает «огонь», причём женского рода.)
 
33. Связь Бабы-Яги с обрядами принесения жертв подтверждается также тем, что жилище Её — избушка на курьих («куриных» или «окуриваемых»?..) ножках — расположено на границе Яви и Нави (на опушке леса), а сам образ Её восходит к древнему образу Хозяйки Зверей, Мудрой Ведуньи-Волшебницы и Хранительницы Путей в Иной мир — Божественной Супруги Вещего Бога, Велеса (заметим, что Дхумавати, как одно из проявлений Адья-Кали, Божественной Супруги Шивы, даже будучи «Вдовой», сохраняет определённую связь с Благим Владыкой — Повелителем Смерти — в одном из самых ужасных Его Ликов, именуемом Агхора[11]).
 
34. Согласно одной из версий, название «курьи ножки» произошло от «курных», то есть окуренных дымом, столбов, на которых древние славяне ставили «избу смерти» — небольшой сруб с прахом покойника внутри (такой погребальный обряд существовал у славян ещё в VI-IX вв., а возможно, и в более позднее время: ср., напр., в «Несторовой летописи»: «Аще кто умряше, творяху трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику, и възложахуть и на краду мертвеца сожжаху, а посем собравши кости, вложаху въ судину малу и поставяху на столпе на путехъ, еже творятъ Вятичи и ныне».) Баба-Яга внутри такой избушки представлялась как бы живым мертвецом — Она неподвижно лежала и не видела пришедшего из мира живых человека (живые не видят мёртвых, мёртвые не видят живых). Она узнавала о его прибытии по запаху — «русским духом пахнет» (запах живых неприятен мёртвым).
 
35. Человек («Иван-Царевич» русских сказок), встречающий на границе мира Живых и мира Мёртвых избушку Бабы-Яги, как правило, направляется в Иной мир, чтобы освободить пленную «Царевну». Для этого он должен приобщиться к миру Мёртвых. Обычно он просит Ягу накормить его, и Она даёт ему пищу мёртвых. Есть и другой вариант — быть съеденным Ягой и таким образом оказаться в мире Мёртвых. Пройдя испытания в избе Бабы-Яги, человек оказывается принадлежащим одновременно к обоим мирам, подобно волхву или шаману, он наделяется многими волшебными качествами, подчиняет себе разных обитателей мира Мёртвых, одолевает населяющих его страшных чудовищ, отвоёвывает у них волшебную красавицу и становится царём.
 
36. Благодаря текстам сказок можно реконструировать обрядовый, сакральный смысл действий героя, попадающего к Бабе-Яге. В частности, крупнейший специалист в области теории и истории фольклора В.Я. Пропп, исследовавший образ Бабы-Яги на основе массы этнографического и мифологического материала, обращает внимание на очень важную деталь. После узнавания героя по запаху (возможно, Яга слепа в мире Живых) и выяснения его нужд, Она обязательно топит баню и выпаривает героя, совершая таким образом ритуальное омовение. Затем кормит пришедшего, что тоже представляет собой обрядовое, «покойницкое», угощение, непозволительное живым, чтобы те случайно не проникли в мир Мёртвых. А, «требуя еды, герой тем самым показывает, что он не боится этой пищи, что он имеет на неё право, что он "настоящий". То есть пришелец через испытание едой доказывает Яге искренность своих побуждений и показывает, что он-то и есть действительный герой в отличие от лже-героя, самозванца-антагониста»[12]. И, хотя герой вроде бы и не умер, он, вкусив пищи мёртвых, вынужден будет временно «умереть для живых», чтобы попасть в «тридесятое царство» (Иной мир).
 
37. Согласно русским народным сказкам, одна из ног Бабы-Яги — «костяная», то есть мёртвая, что опять-таки указывает на связь Её с Навью — миром Мёртвых. (Согласно Кали-йога-тантре: «Дхумавати — показывает миры смерти, потусторонние миры, миры бессмертия и миры голодных духов».) Вместе с тем, такие атрибуты Яги, как ступа (символ Женского начала и обрядного умерщвления — «перемалывания»), котёл (символ обновления и Возрождения), помело, или метла (которой Она «заметает следы» — стирает память и отсекает прошлое), и лопата, на которой Она «отправляет в печь» детей (ср. древнеславянский обряд «перепекания» ребёнка, родившегося больным или недоношенным), — позволяют увидеть в Яге — за внешним обликом злой колдуньи-людоедки — древний образ жрицы-ведуньи, проводившей обряды возрастных и иных посвящений, связанных с проходом через Врата Смерти и последующим Возрождением в Яви.
 
38. Из русских народных сказок мы знаем, что Бабе-Яге служат животные, в том числе чёрные вороны и вороны — вестники Смерти. Так, например, ворон приносит Яге Мёртвую и Живую воду, карканьем своим подаёт Ей знаки и т.д. Согласно Прапаньчасāрасара-санграхе: «Богиню (Дхумавати) следует представлять следующим образом. Цвет Её лица подобен чёрным тучам, собирающимся во время растворения Космоса. Лицо Её покрыто морщинами, а нос, глаза и горло — как у вороны. Она носит метлу, веялку, факел и дубинку. Выражение Её лица — злобное. Она очень стара и одета в обыкновенное платье нищенки. Волосы Её растрёпаны, груди высохли и сморщились. Она безжалостна. Она хмурит брови».
 
39. В русских народных сказках Баба-Яга предстаёт перед нами в трёх основных образах. Первый и наиболее распространённый — Яга-Похитительница, уносящая людей, особенно детей, которых потом пытается изжарить в печи (ср. связь Дхумавати с местами кремации — «перехода» в Иной мир и иное состояние — шмашанами). Второй образ — это Яга-Дарительница, которая принимает героя, иногда испытывает его силу Духа, смекалку, и после этого вручает ему чудесные дары, такие как чудесный быстроногий конь, сапоги-скороходы, ковёр-самолет, меч-кладенец и др. (ср. сиддхи — чудесные способности, которые дарует Дхумавати Своим преданным после их усердной садханы, в том числе: способность мгновенно перемещаться в пространстве, левитировать, одерживать верх над врагами, не прибегая к физическому контакту с ними, и др.). И третий образ — это Яга-Воительница, сражающаяся с героями и побеждающая многих из них (согласно Тантрам, Дхумавати побеждает Дхумра-асуру и др. демонов-асуров).
 
40. Некоторые современные последователи Ведизма в России видят в Яге, живущей на Кромке меж Явью и Навью и тем самым соединяющей миры, олицетворение Йоги (от санскр. корня юдж, означающего «соединение»). Кстати, санскр. йоги-баба (произносится с ударением на последний слог: баба) — означает «святой аскет, практикующий Йогу».
 
 
Слава Роду!
 
[2008]


[1] Димешвар Рам Авадхута. Тантра постижения Высшей Реальности. С-Пб.: Общество Ведической Культуры, 1992.
[2] Заметим, что Шри («Светлая, Сиятельная») — также одно из Имён Лакшми.
[3] Цит. по изд.: Дэвид Кинсли. Образы божественной женственности в Тантре. Десять махавидий. С-Пб., 2007. С. 223. Со ссылкой на: Harshananda Swami. Hindu Gods and Goddesses. Mulapore: Sri Ramakrishna Math, P. 94.
[4] «Проводы русалки» — обряд, совершаемый в конце Русальной седмицы (Зелёных Святок).
[5] Хариш Джохари. Инструменты для Тантры. Чакры: энергетические центры трансформации. К., М., 2001.
[6] По изд.: Досуги, или собрание сочинений и переводов Михаила Попова. Ч. I. С-Пб., 1772. В данное издание автор включил «Краткое описание древняго Славенскаго языческаго баснословия, собранного из разных Писателей, снабденнаго примечаниями, и в азбучный порядок приведеннаго; Издание второе, с поправлением и умножением перваго» (Первое изд.: Попов М.И. Краткое описание Славенскаго баснословия, 1768).
[7] Не от Имени ли Велеса/Волоса происходит это название?
[8] Без-Корнилович М.И. Исторические сведения о примечательных местах в Белоруссии с присовокуплением и других сведений к ней же относящихся. С-Пб., 1855.
[9] Как уже говорилось нами выше, баба в традиционной народной культуре— женщина детородного возраста, в отличие от бабки, бабушки — старухи, уже не способной к деторождению. Исключение составляет разговорное обращение к пожилой женщине, например: «Баба Маня».
[10] Согласно некоторым источникам (см., напр.: it R. Bhairavī evam Dhūmāvatī... P. 141-142.), культу Дхумавати, как Одной из Десяти Махавидий, — предшествовал культ трёх Богинь, Имена Которых: Ниррити (упоминаемая ещё в Ригведе (X.59) и связанная со смертью, невезением и разрушением), Джьештха (буквально: «Старейшая») и Алакшми («Неблагая»). Джьештха — «Старшая, Старейшая» Шакти — описывается как имеющая «большие отвислые груди, свисающие до самого пупка, дряблый живот, толстые ляжки, торчащий нос, отвисшую нижнюю губу, а цвет Её кожи — как чернила». На знамени Её изображена Ворона (как и у Алакшми), иногда на Её изображениях Ворона стоит рядом. Она ездит на осле или в повозке, запряжённой львами или тиграми, и носит с собой метлу. (Ср. три Яги-сестры: Старшая, Средняя и Младшая, — встречающиеся в некоторых русских народных сказках.)
[11] Это Имя Благого (Шива) Владыки дало название одному из наиболее экстремальных направлений Тантры.
[12] Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946.
велеслав

Мать Сыра Земля

 
 
Мать Сыра Земля
 
 
1. Земля — одна из основных стихий Мироздания, наряду с Водой, Огнём, Воздухом и «пятой стихией», объемлющей собой остальные четыре, — Пространством (Белым Светом).
 
2. Земля, по народным представлениям, — всеобщий источник жизни, Мать всего живого, в том числе и человека, — Мать Сыра Земля. В славянском язычестве, Родноверии, образ Матери Земли переплетается с образом Великой Богини-Матери, Макоши или Лады, Чьим воплощением Она предстаёт в мире Яви.
 
3. Представления о Земле также тесно связаны с понятиями Всеотца-Рода и Матери-Родины — Земли Предков, Родной Земли. Так, говорят о трёх матерях человека — Родине-Матери, Матери Сырой Земле и земной женщине — родной матери человека.
 
4. Само выражение «Мать Сыра Земля» подразумевает связь со стихией Воды: Земля «сырая» потому, что оплодотворена дождём (Семенем Бога-Отца) и готова родить урожай. Ср., например, двоеверческую молитву, которую произносили, начиная засевать поле, в Орловской области: «Батюшка Илья (в древности, вероятно, обращение в подобных случаях велось к Перуну), благослови семена в землю бросать. Ты напои Мать Сыру-Землю студёной росой, чтобы принесла Она зерно, всколыхала его, возвратила его мне большим колосом».
 
5. В русском фольклоре, в том числе в заговорных формулах типа «Земля — Мать, Небо — Отец» или «Небо — ключ, Земля — замок» сохранились представления о Небе и Земле (Свароге и Ладе, Велесе и Макоши) как супружеской паре. Ср.: древнеарийские гимны Ригведы представляют Землю (Притхиви) супругой Неба (Дьяус); греческая Гея-Земля — также супруга Урана-Неба, от этой Божественной Четы произошли все другие Боги, и т.д. В древнерусской «Повести временных лет» (XII в.) книжник-христианин «обличает» язычников: «Паки же и землю глаголють матерью... Да аще им есть земля мати, то отец им есть небо».
 
6. В заговоре из Нижегородской губернии Земля представляется всеобщей Матерью — и всего человечества в целом, и каждого человека в отдельности: «Гой еси, Сырая Земля матёрая! Матерь нам еси родная. Всех еси нас породила...» В некоторых Духовных стихах Земля именуется не только матерью, но и отцом человека: «Земля Мать Сырая! Всем, Земля, ты нам Отец и Мать...»
 
7. С Землёй издревле обращались с особым почтением и осторожностью. Когда в начале 1920-х гг. во время засухи в Переславль-Залесском уезде некоторые из крестьян стали колотушками разбивать на пашне комья и глыбы, то женщины, упрекая их, говорили, что они «бьют саму мать пресвяту Богородицу» (в эпоху двоеверия на Руси древний языческий образ Матери Сырой Земли связывали с христианским образом Богородицы). Особое отношение к Земле проявлялось и в том, что при еде в поле крестьяне вытирали о неё руки, приписывая ей такие же очистительные свойства, как и воде.
 
8. В фольклоре и древнерусской литературе постоянно подчеркивается страдание Матери Земли и одновременно сострадание Её к человеку. Согласно «покаянному стиху» из Владимирской губернии, человек виновен перед Землёй уже тем, что рвёт сохой Её грудь, царапает в кровь бороной. В двоеверческих Духовных стихах Земля содрогается, скорбит, плачет, обращается с мольбами к Богу и Богородице. В годы народных бедствий или перед кровопролитными битвами Она, как мать или вдова, рыдает о погибших и о тех, кому ещё суждено погибнуть.
 
9. Согласно народным верованиям, Мать Земля помогает людям, которые обращаются к Ней с искренними просьбами, как это видно из следующего рассказа, записанного в XX в. со слов крестьянина Дорогобужского уезда Смоленской губернии: «У крестьянина... не вёлся скот, издыхал. Один хороший знакомый крестьянина под большим секретом посоветовал неудачнику, тайно от всех, на восходе Солнца выйти на двор и три раза без креста и шапки поклониться Земле. Крестьянин это исполнил, и скот у него стал с этого времени вестись».
 
10. В народных представлениях Земля «замыкается», засыпает на зиму и пробуждается весной. 23 цветеня/апреля-месяца Ярило «отмыкает» — оплодотворяет Землю (по другим представлениям, Мать Сыру Землю оплодотворяет — творит Ей Зарод — Громовержец Перун на праздник, именуемый в народе «Первый Гром», то есть во время первой весенней грозы). Также с идеей оплодотворения Земли связан культ змей, выползающих весной на белый свет, а также культ предков, прилетающих на «птичьих крылах» из Ирия (Небесной Обители святых душ предков) и обеспечивающих плодородие Земле.
 
11. В народе 9 травеня/мая Мать Сыра Земля чествуется как «именинница». Согласно верованиям наших предков, в этот день Земля «отдыхает», поэтому нужно дать Ей отдых — Её нельзя пахать, копать, боронить, в Неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Впрочем, в разных местностях Именины Земли праздновали в разное время. Так, например, в Вятской губернии этот праздник отмечали в Духов день (понедельник после Троицы). В некоторых других местах Именины Земли праздновали на Симона Зилота (10 травеня/мая) — следующий день после Вешнего Николы (9 травеня/мая), покровителя земледелия в эпоху двоеверия.
 
12. Одной из самых надёжных и страшных на Руси считали клятву, при которой целовали или ели землю. При межевых спорах человек клал себе на голову кусок земли или дёрна и шёл с ним по меже. Проложенная таким образом граница считалась неприкосновенной; если кто-нибудь решался на обман, то, согласно поверью, Мать Земля начинала давить его со страшной тяжестью и принуждала сознаться в подлоге. Клятва, во время произнесения которой дёрн держали на голове, упоминается ещё в славянской вставке в переводе «Слова» Григория Богослова (XI в.) и восходит к дохристианской древности.
 
13. Архаические истоки имеет и обряд покаяния Земле. Бытовавший ещё в Новгороде XIV в. у еретиков-стригольников, он сохранялся в некоторых толках старообрядцев- беспоповцев в XIX в. Так, Усть-Цилемские старообрядцы на приглашение священников господствующей церкви исповедоваться отвечали: «Мы исповедуемся Богу и Матери Сырой Земле» или «Я приложу ухо к Сырой Земле, Бог услышит меня и простит».
 
14. Прощения у Матери Земли просили также при болезни или приближении смерти. В Духовном стихе «Непрощаемый грех» Земля выступает как носительница нравственной Правды, особого Закона Родовой Жизни. По верованиям восточных славян, восходящим к эпохе Древней Руси, праведное Лоно Земли не принимает злых колдунов, самоубийц и тех, кто был проклят своими родителями. Ещё Серапион Владимирский в «Слове о маловерье» (1270-е гг.) упрекал тех, кто выкапывает из земли утопленника или висельника, опасаясь стихийных бедствий.
 
15. Известны рассказы о том, что Земля выбрасывает наружу кости злого колдуна или гроб с его телом. В былинах и Духовных стихах встречается сюжет, когда Земля отказывается принимать в себя кровь Змея, пролитую богатырём, и делает это только по его просьбе.
 
16. Похороны осмыслялись нашими предками как возвращение в материнское Лоно Земли. Дабы не осквернить Земли, русские люди в случае смертельной опасности надевали чистое бельё. О приближении смерти судили по тому, что от больного начинает идти специфический запах — «землёй пахнет», а на теле и на лице «земля выступает», т.е. появляются темные пятна.
 
17. Согласно народным верованиям, земля с могилы помогает побороть страх, тоску и болезнь, но может использоваться и во вредоносной волшбе. Чтобы не слишком тосковать по покойнику, кладут за пазуху землю с его могилы или трут ею грудь около сердца. Доныне соблюдается обычай бросать в могилу горстку земли. Шведский дипломат Петр Петрей (1610-е гг.) отмечал, что, опустив гроб в могилу, присутствующие плачут и причитают: «Ты не хотел дольше оставаться с нами, так возьми себе этой земли и прощай!»
 
18. Земля издревле воплощала в мировоззрении славян не только образ матери человека, но и весь Род как единство живых и уже отошедших в мир иной. Поминальные обряды с посещением курганов и могил предков и уходом за ними, тризны, братчины (совместные трапезы) на могилах и дома, сопровождающиеся приглашением духов предков, призваны поддержать единство Рода и преемственность поколений. Лежащие в Земле предки как бы сливаются с Нею, становятся Её частью. От их благоволения к живым зависит плодородие Земли и обилие осадков, также к ним обращаются за помощью и в некоторых других случаях.
 
19. Осмысление Родины тоже в первую очередь связано с образом Земли. Уезжая на чужбину, русские люди испокон веков брали с собой горстку родимой земли, носили её на груди в ладанке или мешочке, а после их смерти её клали с ними в могилу. Вернувшись из изгнания, многие из них вставали на колени и целовали Мать Землю.
 
20. Наши предки почитали Мать Сыру Землю как живую Богиню и называли Её святой (слово святость происходит от слова свет и означает не плотское, но Духовное Сияние), ср. проклятие: «Земля бы его святая не приймала» или благопожелание: «Бувай здорова як рыба, гожа як вода, весела як весна, рабоча як пчола, а богата як Земля святая».
 
21. Хотя для славянина-язычника — как в глубокой древности, так и ныне — равно священна вся Родная Земля, наши предки издревле различали на Земле «сильные места» (или места Силы) и «места гиблые». На местах Силы они ставили Капища, посвящённые Светлым Богам, а «гиблые места», опасные для здоровья живых существ, — старались обходить стороной или использовали их для почитания Тёмных Богов.
 
22. Вообще, если рассматривать Землю как единый Живой Организм, то места Силы — это точки Её жизненной активности, наподобие точек акупунктуры Китайской традиционной медицины. Это наиболее благоприятные для всего живого места, где жизненные токи Природных Сил явлены особым образом — там, где «Небо соединяется с Землёю».
 
23. С приходом на Русь чуждого нашей Земле христианства приверженцы этого культа начали осквернять и разрушать все древние языческие святыни и ставить на месте поруганных Капищ свои церкви. Разрушая Природные, Родовые святилища наших предков, церковники водружали на их месте некрофилические изваяния своего распятого, мёртвого «бога», отравляя смрадным духом мертвечины жизненные токи Природных Сил, тем самым — буквально убивая Землю.
 
24. Таким образом, христиане повинны в преступлениях, совершённых не только перед Родными Богами, нашими предками, Родом Небесным и Родом Земным, но и перед Самой нашей Матерью Родной Землёй...
 
25. Природа-Родина-Народ — Отец-Небо, Мать-Земля и Человек, не христианский «раб Божий», но чадо Божие — на этом триединстве основывается Русско-Славянское Родноверие, Родовая Вера-Ведание наших предков и залог Жизни наших потомков. Да возродится Родная Земля! Да хранят Родные Боги Святую Русь! Слава Родной Земле!
 
 
Литература:
Афанасьев А. Поэтические воззрения славян на природу. М., 1865. Т. 1; 1868. Т. 2; 1869. Т. 3.
Исповедь земле // Смирнов С. Древнерусский духовник. М., 1914.
Комарович В.Л. Культ рода и земли в княжеской среде XI-XIII вв. // ТОДРЛ. М-Л., 1960. Т. 16.
Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. М., 1993.
Марков А. Определение хронологии русских духовных стихов в связи с вопросом об их происхождении // Богословский вестник, 1910. № 6, 7, 8.
Славянские древности: Этнолингвистический словарь. Под общ. ред. Н.И. Толстого. Т. 2. М., 1999.
Соболев А.Н. Обряд прощания с землёй перед исповедью, заговоры и духовные стихи. Владимир, 1914.
Толстой Н.И. Покаяние земле (Этнолингвистическая заметка) // Русская речь. 1988. № 5.
Топорков А.Л. Материалы по славянскому язычеству (культ матери — сырой земли в дер. Присно) // Древнерусская литература: Источниковедение. Л., 1984.
Успенский Б.А. Мифологический аспект русской экспрессивной фразеологии // Studia Slavica. 1983. Т. 29; 1987. Т. 33.
Федотов Г. Стихи духовные. (Русская народная вера по духовным стихам). М., 1991.
 
 
Слава Роду!
 
[2007]