veleslav13

26 мая (в субботу), в "Пути к Себе" (м. Белорусская), в 19.00 - презентация моей книги "Учение Великого Совершенства: Откровение Горного Алтая".
Вход свободный.

CXXXIX

У костра...

<16.05.2012>

[CXXXIX.1(415)] В ночи за городом звёзды кажутся крупнее, чем в освещённом мертвенными огнями мегаполиса Небе. Горящий Огонь раскрывается одной из упавших звёзд, распустившимся цветком Ночи Мистерий... Сейчас ты не отстранён от всего того, что окружает тебя, от всего, чего ты не знаешь, но ты уединён, ибо твой ум погружён в Сердце, и потому сейчас для тебя парадоксальным образом нет ничего незнаемого. Сейчас всё, что вокруг, представляется Ликами Невыразимого, — все формы тают в ночной мгле, и потому особенно ясно проступает их суть, передавая Его Послание без посредников, напрямую от Сердца к Сердцу, от Сути к Сути, от Бездны к Бездне.

[CXXXIX.2(416)] Уединение, в отличие от одиночества, не разделяет. В нём мы пребываем целыми, неделимыми — в Изначальной Цельности. Одиночество — это трагически переживаемая отчуждённость, отдельность, разделённость. В уединении мы пребываем в Единстве с НЕРОЖДЁННЫМ; в одиночестве мы словно брошены на произвол Судьбы, мы — осколки некогда разбившегося зеркала, слепые обрубки некогда умерщвлённого и расчленённого Богами Первогиганта — Космического Человека. Когда мы пребываем в уединении, мы остаёмся наедине с Истинным СОБОЙ, и цепи Судьбы не властны над нами. Будучи одинокими, мы не помним, КТО мы есть на самом деле, а наша Воля расщеплена и потому бессильна.

[CXXXIX.3(417)] На вершине практики ничто не в силах вывести нас из Естественного Состояния Первоосновы. Треск поленьев в костре, далёкая песня, доносящаяся с другого берега реки, лай собаки и шелест ветра в листве — ничто не может поколебать наше безмолвное созерцание, пребывание без «пребывающего», без «практикующего»... Вечерняя Звезда и Утренняя Звезда — это два имени одной и той же сущности, планеты Венеры, Чигирь-звезды, воссиявшего прежде Солнца этого Мира Люцифера. Если ты в состоянии узнавать ОДНО под разными личинами, под многими масками, если ты способен ясно видеть суть за формами и образами, не обманываясь словами и именами, — что может помешать тебе быть САМИМ СОБОЙ?..

CXL

Если Птица Обида коснулась тебя крылом...

<16.05.2012>

[CXL.1(418)] У каждого человека есть выбор: жить с обидой в Сердце, с незаживающей раной, нанесённой его ложной самости, или с благодарностью за предоставленный урок, за трамплин, благодаря которому ему удалось испытать радость полёта и выйти на новый уровень бытия. Обида — это цепляние за прошлое, неготовность отпустить нечто, причинившее нам боль. Благодарность — это первый шаг на пути к освобождению от груза прошлого, то, что даёт нам возможность проститься с былым и пойти дальше, не оглядываясь назад, не тяготясь оставленным за спиной.

[CXL.2(419)] Обида сужает наше Сознание до уровня того, что стало поводом для её возникновения. Благодарность расширяет нас до Целого, делает открытыми по отношению к Беспредельному, Неизведанному. Хотя порой нам может казаться, что обида «держит» нас, на самом деле это мы держимся за неё, и ключ от нашего узилища — в наших руках. Этот ключ и есть благодарность. Но чтобы им воспользоваться, необходимо перестать воспринимать себя в качестве беспомощной жертвы обстоятельств и, что называется, взять Судьбу в свои руки. Необходимо осознанно встать на Путь. Беспутный — всегда жертва, в то время как человек Пути — всегда Ученик, благодарный за получаемый урок.

[CXL.3(420)] Перестать хранить обиду — не значит смириться, это значит — принять Урок. Смирение — это признание своей слабости; принятие — это ясное вúдение Действительности такой, какова Она есть. Смирение — это первый шаг к добровольному рабству, то есть рабству не по принуждению, а по убеждению. Принятие — это первый шаг к Свободе. Кому-то может показаться, что разница между принятием и смирением незначительна, но на самом деле между ними пролегает неизмеримая пропасть, и те, кто оказался на одном берегу, живут совершенно в другом Мире, нежели обитатели противоположного берега, а разница между их Мирами подобна разнице между Небом и Землёю. Возможно, для обитателей «Земли» — «Небо» покажется лишь отсутствием Земли с её привычной твёрдой основой; но для Небесного Человека сама Земля — лишь «створожевшееся» Небо, превращённое нашим невежеством в тюрьму, выход из которой возможен не по горизонтали Материи, но лишь по Вертикали Духа.

CXLI

Нечто о сглазе через похвалу и двойственном восприятии

<20.05.2012>

[CXLI.1(421)] Один из способов сглаза, известный в Колдовстве, это сглаз через похвалу. Осуществляется он следующим образом: когда некто занят какой-либо деятельностью, иногда бывает достаточно просто его похвалить, сказав что-то вроде: «Как у тебя хорошо получается!» — и человек сбивается, совершает ошибку, сам портит начатое.

[CXLI.2(422)] Почему так происходит, каков механизм сглаза через похвалу? Когда человек увлечёт работой, он действует из двигательного центра, сохраняя определённую целостность в устремлении. Похвала извне активизирует ментальный центр, в котором сразу же начинается оценочная деятельность: возникает дуальность хорошо/плохо, и тут же появляется тревожное желание удержаться в этом «хорошо» и не скатиться в «плохо». В результате первоначальная целостность в устремлении оказывается потеряна, и положение человека становится довольно шатким. Если сначала действие было просто действием, не хорошим и не плохим, и не имело образа своей противоположности, то теперь таковая противоположность рисуется, воображается умом вполне отчётливо, и возникающая таким образом картинка становится программой сбоя.

[CXLI.3(423)] Если человек умеет, что называется, пропускать похвалу и хулу мимо ушей, сохраняя внутреннюю целостность, — он неуязвим для подобного рода влияний. Но если его ум цепляется за слова (что приводит к разбалансировке в работе его центров), тогда сглаз, вольный или невольный, станет помехой в его работе. В сущности, речь идёт не о Колдовстве, не о Магии, а о психологии, и сглаз возникает как результат двойственности ума в самом человеке, а не приходит откуда-то извне. И если для человека с мирскими устремлениями сглаз — это повод винить других, то для человека Духовного — это повод для работы над собой, для поиска выхода за пределы двойственного восприятия.

CXLII

Не знать, а являться

<23.05.2012>

[CXLII.1(424)] Передать можно знания, информацию; но Духовное Знание, или Ведание, передать невозможно. Ведание может быть раскрыто только изнутри самим человеком, он должен «дорасти» до Ведания, превзойдя свои личностные ограничения. Поистине Ведать — значит отдаться Истине, Которая не может быть постигнута умом, ибо является нашей Истинной Природой, Великой Бездной, где исчезают всякие представления и умопостроения. Знать может лишь ум, но не Бездна внутри нашего Сердца, взывающая к Великой Бездне по ту сторону этого Мира, к Беспричинной Основе всего сущего. Бездна в нас не «знает» и не «ищет», но именно Она и есть ТО, ЧТО знают-не-зная вышедшие за пределы концептуализирующего мышления Святые Безумцы и тщетно ищут умы Духовных искателей на протяжении всей истории человечества. Пробуждённый, если говорить точно, не «знает» Истинного СЕБЯ, а является Истинным СОБОЙ, — острие его Сознания пребывает в его Сущности, а не в личности.

[CXLII.2(425)] Всякое знание, которое пропагандируется, продаётся, покупается, которое публично обсуждают на научных или Религиозных конгрессах, о котором пишут в популярных книгах и рассказывают в телепередачах, не является Истинным Духовным Знанием, или Веданием. Знание, которое может быть выражено словами, не есть Истинное Знание (ср. первые строки «Дао Де Цзина» Лао-Цзы). Задачей Духовного Учителя является не адаптировать Ведание «для всех», не низвести его до общего или среднего уровня, а помочь готовым дорасти до Ведания, нырнуть с берега рассудочного мышления в Бездну НЕПОСТИЖИМОГО, в Глубины собственного Духовного Сердца. В частности, в этом причина, по которой Гурджиев писал свои книги так, чтобы их было трудно понять обывателю. Человеку нужно приложить определённые усилия, чтобы, во-первых, соприкоснуться с носителями Высшего Знания, а во-вторых, чтобы суметь воспользоваться этим Знанием, постигнув его не только умом, но и, что называется, всем Сердцем. Лишь приложив усилия, лишь выйдя за пределы своих личностных ограничений, человек способен разглядеть в дороге, по которой он идёт, этапы Пути, а в знаниях, которыми пытается овладеть, — проблески Ведания.

[CXLII.3(426)] Одна из первых проверок для ученика — это проверка его готовности работать над собой, даже если обстоятельства складываются как будто «против» него. Препятствия на его Пути — это, если смотреть глубже, благословения, помогающие ему преодолеть «себя» на Пути к Истинному СЕБЕ. Если человек ищет развлечений, удовольствий и прочих «Духовных игрушек», трудности заставляют его оставить Путь и заняться чем-либо другим (например, последовать за одним из множества подражателей, предоставляющих своим последователям такого рода игрушки взамен действительной Инициации). Хотя пребывание в Естественном Состоянии Первоосновы не требует усилий, на определённом этапе Пути преодоление косности и обусловленности мышления, безусловно, требует значительных усилий. Усилие, внешняя дисциплина ума никогда не приведут к Духовному Пробужению, что бы ни говорили об этом толпы подражателей, — но, тем не менее, не пройдя ступени усилия, человек не войдёт в состояние без усилия, как невозможно достигнуть Мудрости, не пройдя прежде стадию невежества.

CXLIII

Религия или Духовность?

<23.05.2012>

[CXLIII.1(427)] Организованная Религия — это всегда более политика, нежели Духовный Путь. Через Религию личность пытается придать себе бóльшую важность, укрепить и продлить себя, подключившись к Эгрегору данной Религии, Культа, объединения или секты. Сделать всё, чтобы избежать Смерти-как-Посвящения, воспрепятствовать Переносу Сознания из личности в Сущность. Организованные Религии — это подпитываемые личностными порывами людей препятствия для Духовного Освобождения, это добровольные цепи, которые человек возлагает на себя из страха перед Неведомым.

[CXLIII.2(428)] Организованные Религии обычно тяготеют к бюрократии, к созданию каких-либо документов, упрочняющих принятые ими догматы. Бюрократическая деятельность Религиозных функционеров создаёт видимость наличия Духовной практики, некоего Духовного делания, прикрывая под грандиозностью казённых фраз ничтожество их создателей, бездуховность и бессмысленность их канцелярской работы, выдаваемой за нечто важное и возвышенное. Где есть бюрократия, там нет Духовности; где есть политика, там нет Любви.

[CXLIII.3(429)] Наращивание силы Религиозного Эгрегора опустошает души порабощённых им людей. Мираж обладания силой Эгрегора в действительности не далает человека сильнее, но лишь ещё больше обуславливает его внешним и отворачивает от Внутреннего. Усилия — это всё тот же алчный ум в действии, это желание обладать, жажда власти, подпитывающие ego; в то время как наша Истинная Природа пребывает по ту сторону усилий и ego-ических желаний, по ту сторону Религий и Эгрегоров, за пределами всех Жреческих Иерархий, канцелярщины и поповщины, всех властных структур, облекающихся в одежды «Духовности». Любая организованная Религия рано или поздно становится навязчивым посредником между человеком и БОЖЕСТВЕННЫМ, а на самом деле — тем, что разделяет, создаёт иллюзию отделённости человека от Духовного Источника, части от Целого. К этой подмене, на определённом этапе развития, бывает, тяготеют даже Природные, естественные — Языческие Религии, не говоря уж о всевозможных Культах, созданных человеком в относительно недавнее (по историческим меркам) время. Потому перед каждым человеком Пути рано или поздно встаёт вопрос необходимости выбора между Религией и Духовностью, между жаждой власти и жаждой Истины, между личностью и Сущностью.

CXLIV

Взгляд из пустых глазниц

<24.05.2012>

[CXLIV.1(430)] Мы не обладаем и не можем обладать нашей Истинной Природой, потому что ОНА и есть МЫ САМИ. Забыв до срока, КТО мы есть на самом деле, мы создаём концепции «Души» или «Духа» как некой Сверхличности и приписываем ей те качества, которые наиболее ценятся в нашей Культуре, Религии или социальной среде. Отсутствие действительного переживания Истины мы заменяем своими обусловленными представлениями о Ней, подстёгивая свои эмоции ментальной убеждённостью, а убеждённость подкрепляя эмоциями. Между тем, непосредственный Духовный Опыт, врываясь накатом в придуманный нами мирок, рано или поздно разрушает скорлупы наших представлений о Действительности, обнажая ТО, ЧТО сокрыто под ними, — Зияющую Бездну НЕРОЖДЁННОГО. И, вглядываясь в Бездну, мы вдруг понимаем, что это ОНА созерцает СЕБЯ нашими глазами, и в этот же миг всё, что мы некогда считали «собой», рушится в НЕЁ, — смотри: это твоё Сердце падает в Небо!..

[CXLIV.2(431)] Все «Священные Писания», Религиозные установления, Философские представления, Обряды, Обычаи, традиции и привычки СЕЙЧАС подобны звону разбиваемого стекла, лающему в Тишине Ночи Мистерий. Когда Присутствие НЕВЫРАЗИМОГО затопляет тебя, все «традиционные ценности» не стóят и ломаного гроша, все «Священные Писания» годны лишь для складывания фантиков для детской игры, для склеивания конвертов, внутри которых посланием — Великая Пустота.

      в пустые глазницы

      падают звёзды —

      целýю Вечность

[CXLIV.3(432)] Истина — это страна без дорог. Понимание — это свобода от обусловленности прежним опытом, выход за пределы известного, прыжок в Неизведанное. Истинный Храм — это не здание, которое можно построить, а Пространство Безмолвия, наполняющее Вещее Сердце. Мудрость — это не информированность в Религиозных вопросах, а неконцептуализированное Знание Истинного СЕБЯ. Любовь — это не желание обладать, а Воля к ЕДИНСТВУ. Свобода — это не вседозволенность личности, а необусловленное Волеизъявление Сущности. Прозрение — это ясное вúдение по ту сторону всех видéний. Духовное Освобождение — это не презрение к плоти, а выход за её пределы. Смерть — это Мистерия Пресуществления, или, как сказал Поэт: Смерть — это Родина. Истинный Учитель — Тот, Кто извечно пребывает в Обители твоего Сердца. Истинное Откровение — это Вещий Зов, Голос Безмолвия, доносящийся сквозь прорехи из-за пелены твоего сна. Безмолвие — это...

CXXXIV

Проблески... ЭТОГО!

<8.05.2012>

[CXXXIV.1(400)] Увлечённость переживаемым создаёт иллюзию существования отдельного «я-переживающего». Между тем, говоря словами Дж. Кришнамурти, «переживающий есть переживаемое» — зеркало ума существует лишь в той мере, в какой существует отражение, делающее его видимым, явным. Если отражения нет, как вы сможете увидеть зеркало? Мы замечаем зеркало, лишь когда его поверхность не чиста. Чистая поверхность — это Бесформенное НИЧТО, знаемое нами лишь в той мере, в какой отражает нéчто. Жизнь всех отражений на поверхности зеркала, всех преходящих форм — иллюзорна. За пределами всех иллюзий — лишь Непостижимое НЕРОЖДЁННОЕ, пребывающее по ту сторону Мира и Бога (или Богов), — Великая Бездна, порождающая и пожирающая всех Богов.

[CXXXIV.2(401)] Высшей Истиной невозможно обладать, — как можно обладать НИЧЕМ? Истине можно отдаться, раствориться в Ней, броситься в Неё с обрыва иллюзорного существования, дабы в Её НИЧТО обрести То, Что невозможно «обрести», — обрести Истинного СЕБЯ. Всё в тебе, что не есть Бездна, не есть Истинный ТЫ САМ. Высшее Обретение — это потеря всего, что ты считал «собою», разотождествление со всеми именами и формами, возврат к Источнику, где нет людей и нет Богов, где нет Времени и Пространства, где нет «когда» и нет даже самого этого «где». В этой Точке Безмолвия ты сопричастен ВЕЧНОСТИ над Временем, и даже более того: ТЫ и есть ВЕЧНОСТЬ.

[CXXXIV.3(402)] ЭТОМУ нельзя научить, ЭТО невозможно передать. ЭТО можно лишь пережить, когда твой ум погрузится в Сердце, и ЭТО поглотит «тебя». На самом деле представление о «себе» появляется не у тебя, а у ЭТОГО, в то время как «ты» — лишь отражение, возникающее на краткий миг в одной из Бесконечности ЕГО граней, чтобы затем вновь кануть в Вечность ЕГО Безмолвия. Постигнув ЕГО как Истинного СЕБЯ, осуществив Перенос Сознания из своей смертной личности в Бессмертную Сущность, из формы в Бесформенное, из явленного в Великую Бездну, ты постигнешь Непостижимое и достигнешь Недосягаемого, — и так найдёшь То, Что никогда не было потеряно.

CXXXV

Отождествление

<9.05.2012>

[CXXXV.1(403)] Что заставляет нас искать отождествления с чем-то вовне, считать себя принадлежащими к той или иной Религии, политической партии, группе людей? Мы желаем обладать чем-то и ищем тех, кто будет обладать нами, что даст нам чувство защищённости, некоторой безопасности. Но мы вынуждены платить за это чувство слишком высокую цену: обладание лишает нас Свободы и Любви, — тот, кто обладает, и тот, кто является предметом обладания, равно не свободны, а там, где отношения построены на культивации чувства обладания, нет места для Любви.

[CXXXV.2(404)] Человеком во многом движет страх. Чтобы выжить, он вынужден что-то делать, подгоняемый страхом: либо искать отождествления с чем-то, заведомо бóльшим, чем он сам, либо отбросить всякое отождествление ради Любви и Свободы. Это два пути, расходящиеся в противоположные стороны, и человек вынужден делать свой выбор, не зная и не понимая всех последствий этого выбора, но испытывая внутреннюю склонность к одному из путей. Это перекрёсток дорог, пролегающих через Сердце человека, на котором его выбор зависит не от ума, не от знаний или умений, но от зрелости нашей индивидуальности, склоняющей его следовать либо Десным путём — через отождествление — от СЕБЯ, либо Шуйным путём — через разотождествление — к СЕБЕ.

[CXXXV.3(405)] Всякое отождествление — это поиск убежища, которое само по себе требует постоянной защиты и рано или поздно будет разрушено. Отождествлению противоположно понимание — встреча со своими страхами лицом к лицу и способность сбросить все маски, снять все покровы, чтобы остаться полностью обнажённым, необусловленнным, свободным. Отождествление ведёт к рабству, понимание — к Любви и Свободе. Отождествление — это Смерть, понимание — Путь к Бессмертию в НЕРОЖДЁННОМ.

CXXXVI

За пределами усилий

<12.05.2012>

[CXXXVI.1(406)] Пока человек прилагает усилия к тому, чтобы выйти за пределы собственного ego, он остаётся обусловленным ego-ической деятельностью. Желание выйти за пределы ума возникает в этом же самом уме и, в конечном счёте, является всего лишь одной из игрушек ума. Потому говорится, что последним препятствием на Пути Духовного Самопознания является само желание познать СЕБЯ — желание, возникающее и существующее в уме и не имеющее никакого отношения к нашей Истинной Природе.

[CXXXVI.2(407)] Человек может в течение многих лет жить надеждой, что когда-нибудь произойдёт чудо, или изольётся «Милость Бога», или придёт Благословение Учителя, и тогда человек, наконец, познает СЕБЯ. Но все усилия, которые он прилагает, чтобы преодолеть своё невежество и достичь состояния за пределами всех усилий, лишь усугубляют его положение, ибо сами являются усилием. Истинное Самопознание случается лишь тогда, когда человек вдруг осознаёт, что «познавать» нéкому и нéчего, что ОН САМ изначально является СОБОЮ, а тот, кто задаёт вопрос о «Самопознании», — это и есть то, что является препятствием к его САМО-реализации.

[CXXXVI.3(408)] Возможно, сейчас вы читаете эти строки с целью найти в написанном мною ответы на свои вопросы. Но я говорю о своём ответе, который оказался таковым для меня, а для вас он, возможно, станет лишь очередной отвлечённой идеей, очередным грузом памяти, лишённым трансформирующего импульса. Так, я вновь и вновь сталкиваюсь с тем, что люди, слушая или читая мои слова, бывают убеждены, что вполне понимают их смысл, а затем задают мне вопрос: «Так что же нам делать, чтобы познать СЕБЯ?» Перестать «делать», выйти за пределы самогó вопроса! Но как это объяснить, чтобы человек вновь не отправился по привычным рельсам своего ума, даже к недеянию относясь как к своего рода дéланию, в поисках Свободы превращая в цепи саму идею Свободы?..

CXXXVII

Беспокойство

<14.05.2012>

[CXXXVII.1(409)] Если бы не беспокойство ума, большинство людей, вероятно, не смогли бы чувствовать себя живыми. Жизнь для них — это движение ума от настоящего к воображаемому, к образам в памяти либо к представлениям о том, что может ожидать их в будущем. В настоящем нет ума, так как нет прошлого и нет будущего, — лишь Присутствие НЕВЫРАЗИМОГО, Безмолвие нашей Истинной Природы, НЕРОЖДЁННОГО.

[CXXXVII.2(410)] Во многих Духовных традициях существуют практики работы с умом: трансформации более грубых мыслеобразов в более утончённые, концентрации или расслабления, сосредоточенности на каком-либо внешнем объекте или достижения ментальной тишины и т.д. Некоторые учения даже предлагают подавлять мышление, отказаться от мыслей вообще. Но с точки зрения Учения Великого Совершенства подавлять мышление — это всё равно, что подавлять дыхание: временная задержка может принести определённую пользу (если упражнение выполняется с соблюдением необходимых правил), но полное прекращение дыхания ведёт к прекращению Жизнедеятельности всего организма и его Смерти. Пребывание в Естественном Состоянии Первоосновы не зависит от наличия или отсутствия мышления, как Небо не зависит от проплывающих по нему облаков. МЫ САМИ не облака, МЫ — Небо.

[CXXXVII.3(411)] Пока человек отождествляет себя с какими-либо формами, не важно — грубыми плотскими или тонкими, он пребывает в беспокойстве, в страхе, гневе, вожделении и т.п. Но корень беспокойства — в неведении человеком своей Истинной Природы. Дело не в том, какие практики мы используем для трансформации ума, а в том, КТО есть МЫ САМИ: ум или Тот, Кто изначально пребывает по ту сторону потока ума, кто наблюдает этот поток с Неведомого Берега. Быть Истинным СОБОЙ — значит быть глубже всякой Религии, сильнее любой Магии, мудрее любой Философии. Ментальный контроль, воздержание или подавление не приведут нас к Истине, Религиозное поклонение не приведёт к слиянию с Источником, следование какой-либо традиции не поможет каждому из нас быть САМИМ СОБОЙ — быть ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС.

CXXXVIII

Маски

<15.05.2012>

[CXXXVIII.1(412)] В древности Религии возникли как имена, данные различными людьми Единой Истине за пределами всех имён; теперь же Религии представляют собой, в большинстве случаев, лишь имена, за которыми нет Истины. Горячие приверженцы тех или иных Религий называют Истиной свою убеждённость в постулатах своих традиций, но Высшая Истина — Всеобщая Основа, наша Истинная Природа — остаётся неопознанной, неизвестной для них, как экран, на котором демонстрируется кинофильм, остаётся незамеченным зрителями во время сеанса кинопросмотра.

[CXXXVIII.2(413)] Бесцельно слоняющийся по Миру бродяга дальше всех от состояния Путника; прилежный студент дальше всех от состояния Истинного Ученика; навязчиво-слащавый Религиозный проповедник дальше всех от состояния Истинного Учителя. Привычная терминология, используемая в описании Духовного опыта, лучше всего скрывает его суть; ярлыки, навешиваемые на Истину концептуализирующими умами, подменяют Её собой в глазах говорящих о Ней невежд. Самый верный последователь традиции, самый ревностный её сторонник зачастую мертвит её больше всех «еретиков» и «сомневающихся» вместе взятых.

[CXXXVIII.3(414)] Ты не можешь «познать» или «овладеть» Истиной, хотя Истина может пребывать в тебе и владеть тобою. Ты любуешься цветами Дерева Жизни, но что ты можешь сказать достоверно о его корнях? Все мы подобны ряженым в ярмарочном балагане, будучи облечены в костюмы и маски, которые будут сброшены, когда закончится представление. Маска не может умереть, ибо никогда и не была чем-то живым, — это просто сценический реквизит, не имеющий ничего общего с нашей Истинной Природой. И когда актёр снимает маску и уходит (на самом деле существует лишь один-единственный Актёр, прячущийся за всеми этими масками...), тогда совершается самое важное Религиозное действо, Великая Мистерия, о которой молчат все Религии с их записными святошами и кликушами, не имея слов сказать о Невыразимом.

CXXIX

Живина ночь[1]

<1.05.2012>

[CXXIX.1(385)] Ты спрашиваешь: «Что такое Жизнь?» Это Танец, который исполняет во всех этих телах, которые ты можешь видеть, моя Вечная Возлюбленная — Та, Которая всегда остаётся Невидима. Из почитания Её Имён и Ликов невежды создали разные Религии, но Танец, который Она танцует в каждом живом существе, не вмещается в рамки ни одной из Религий, и Истинный Лик Её не вмещается ни в один из образов, почитаемых людьми.

[CXXIX.2(386)] Не ищи Её Любви, — будь Её Любовью. Не стремись быть с Нею, — тот, кого ты называешь «собой», не в состоянии даже приблизиться к Её Обители, пребывающей в Сердце. Принеси Ей в жертву «себя», — и ты достигнешь Того, Что не может быть «достигнуто». Умри, дабы не познать Смерти; познай смертное, дабы обрести Истинного СЕБЯ в Бессмертном НЕРОЖДЁННОМ.

[CXXIX.3(387)] Если ты стремишься достичь Цели Пути, будучи не в состоянии увидеть нераздельность Пути и его Цели, ты подобен путнику, спешащему к концу дороги, по обочинам которой растут дивные цветы, и поют удивительные птицы, и Солнце восходит по утрам, а в ночи Небо полно звёзд, и НЕВЕДОМОЕ касается нас миллионами невидимых рук, и поцелуи Зари пахнут вереском и диким мёдом... ЭТО — уже ЗДЕСЬ, разве ты слеп?..

CXXX

Страдание

<4.05.2012>

[CXXX.1(388)] В пространстве ума страдание становится развилкой дорог, ставящей человека перед выбором, куда ему идти дальше. Так, пойдя по одной дороге, он может попытаться убежать от страдания, забывшись в чём-то другом, увлекшись какой-либо очередной игрушкой для ума. Пойдя по другой дороге, мы сталкиваемся со своим страданием лицом к лицу, принимаем его, рассматривая как часть Целого. Тогда мы освобождаемся от страдания, превосходим его, следуя вглубь себя — туда, где страдание не властно над нами. Но путь к этой точке внутри лежит через принятие, не через бегство, но через понимание переживаемого.

[CXXX.2(389)] Есть страдание, происходящее от непосредственного переживания телесной боли, и есть страдание, вызванное зацепленностью ума за образ страдания, возникший вследствие обусловленности прежним опытом. Очень часто, теряя что-нибудь дорогое или расставаясь с кем-то близким, человек страдает оттого, что тяготится самой мыслью о потере. То есть ему приносит боль не столько потеря как таковая, сколько его собственная неспособность смириться с нею, принять её как часть потока Жизни. Но всё, что некогда было нами приобретено, рано или поздно будет нами потеряно, — глубокое понимание и принятие этого факта способно избавить нас от боли, существующей в нашем уме, но всегда ли мы готовы отпустить свою боль, тем самым лишив себя всех опирающихся на неё ложных самооправданий?

[CXXX.3(390)] Всякое страдание — это следствие нашего неприятия чего-либо. Принятие выводит нас за пределы страдания, но это принятие вовсе не тождественно соглашательству, когда мы терпим нечто, отказываясь делать что-либо, способное изменить положение вещей в данной ситуации. Так, например, воин, следуя своему Сословному Долгу, не бежит с поля боя, но противостоит врагу, принимая это как должное. То есть воин принимает врага, хотя и противостоит ему, — противостоит именно как врагу. Вещий Волхв, для которого нет «врагов», принимает людей со всеми их склонностями и обусловленностями, но это не мешает ему оказывать помощь нуждающимся в работе по преодолению собственных обусловленностей в поисках Свободы.

CXXXI

Ребёнок

<6.05.2012>

[CXXXI.1(391)] Как часто мы смотрим на Мир через призму желания, непрестанно сравнивая, осуждая или оправдывая самих себя и окружающих, пребывая в постоянном внутреннем конфликте — противоречии между тем, что есть, и тем, что существует в нашем воображении. Мы далеко не невинны, — в том смысле, что постоянно судим, стремимся контролировать, подавлять или сдерживать, следуя определённому образцу, догме, представлениям, опирающимся на прошлый опыт. Мы не видим Действительности, подменяя её своими представлениями о ней, — и даже не своими, а заимствованными или навязанными нами извне.

[CXXXI.2(392)] Так называемые «Религиозные» люди часто стремятся подавить свои желания ради какой-то высшей цели, в то время как обычные люди наоборот жаждут удовлетворения своих «мирских» желаний. При этом и те, и другие упускают суть происходящего, даже не пытаясь разобраться, чтó такое желание, не пытаясь понять желание. Но чтобы действительно понять желание, нужно научиться смотреть на него без вовлечённости, не навешивая на него ярлыки, не отвергая, но и не увлекаясь им. Так мы смотрим на ребёнка, который пребывает по ту сторону всех моральных норм, — и чтобы действительно понять его, мы должны смотреть на него без осуждения и без оправдания, не сравнивая его с другими детьми и не пытаясь выстроить его поведение по шаблону поведения взрослого человека.

[CXXXI.3(393)] Желание невозможно подавить, но также невозможно и удовлетворить его раз и навсегда. Это две формы нашей зависимости от него: негативная и позитивная, — причём обе они работают не на нас, а на желание, укрепляя его посредством нас, питая его нашей собственной Жизненной Силой (своей Силы, кроме той, которую оно отбирает у нас, у желания просто нет). По-настоящему понять желание — означает ясно увидеть его таким, каково оно есть, не вовлекаясь в него, не отдавая ему своей Силы. Это значит — выйти за его пределы без подавления и вожделения, оставаясь при этом САМИМ СОБОЙ. Таков Путь Великого Совершенства.

CXXXII

Ловушка Времени

<7.05.2012>

[CXXXII.1(394)] Рано утром, до наступления суеты дня, ты совершаешь свою практику. Ты уверен, что дисциплина поможет тебе когда-нибудь обрести Истину. Но... разве можно обрести Истину, следуя определённой дисциплине, предписаниям, догме? Разве можно вообще «обрести» Истину? Что такое Истина? Это ТО, ЧТО есть в Действительности. ТО, ЧТО не вмещается в рамки твоих представлений, что неподвластно твоему рассудку. В сущности, Истина — это твоя Истинная Природа, это ТЫ САМ без личин, без покровов, без оправданий... Как можно «обрести» СЕБЯ?

[CXXXII.2(395)] Мы верим во Время, в продолженность прошлого, пожирающего будущее. Между тем, ТО, ЧТО одно только и есть Я САМ, — неподвластно Времени, не существует в прошлом или будущем, пребывая в Вечном ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС. Я не могу «обрести» СЕБЯ, ибо Я САМ и есть Я. Но чтобы действительно понять это, порой необходимо пройти множество дорог, перебрать множество личин и рассмотреть  множество «истин». Всё, что я думаю о СЕБЕ, проходит во Времени; но ТО, ЧТО есть Я САМ, — неподвластно Времени. ЭТО невозможно «передать», и ЭТОМУ невозможно «научить». Но ЭТО изначально присутствует в тебе, будучи ТЕМ, ЧТО (или КТО) ты есть на самом деле.

[CXXXII.3(396)] Ум мыслит привычками, само его существование сплетает Ткань Времени. Ум — это прошлое, отклик памяти, привязанность к прошлому опыту, обусловленность истекшим Временем. Время порождает идеалы, к которым мы стремимся, упуская Действительность ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС. Время — это ловушка Демиурга, обманка, привлекающая незрелые души. Всё, чем «владеешь» ты, или что «владеет» тобой, — существует во Времени; но разве ты раб или рабовладелец, чтобы зависеть от этого «владения»? Жизнь стала привычкой для многих, но Источник Жизни не может быть постигнут рабом привычек. Создать новый «метод» — значит создать новую привычку; быть свободным от всякого «метода» — это шанс, который дан каждому, но слишком «прост», чтобы быть использован всеми без исключения... «Что же делать?» — спрашиваешь ты. Быть за пределами всякого «делания» и «я-делателя», — просто быть Истинным СОБОЙ.

CXXXIII

«Держи ум твой во Аде...»

<7.05.2012>

[CXXXIII.1(397)] Однажды Силуан Афонский спросил: «Что я должен делать, чтобы смирилась душа моя?» И услышал внутри себя ответ: «Держи ум твой во Аде и не отчаивайся»[2]. В сущности, это одно из наиболее ярких описаний практики Шуйного пути — вызов догматикам и соблазн для святош. Обычный человек боится Предвечной Тьмы, ибо в Ней растворяется, умирает его личность, снимаются все ложные личины, за которыми, как оказывается, ничего нет. Даже малейшая мысль об этом приводит человека в отчаяние, и липкий страх охватывает его душу, словно уже пребывающую в преддверии Ада.

[CXXXIII.2(398)] Гурджиев говорил, что «у обычного человека нет души», — то есть Бессмертие надо ещё заслужить, раскрыв в себе То, Что сопричастно Вечности. Нужно умереть при Жизни, чтобы стать достойным Жизни Вечной. Пройти Тропою Мёртвых, низвергнуться в Ад и превзойти его в Духе, превзойти смертное в себе, дабы возродиться в Бессмертном. Но чтобы не отчаяться в миг Смерти, нужно пребывать не в личности, а в Сущности, не в смертном человеческом, но в Божественном НЕРОЖДЁННОМ.

[CXXXIII.3(399)] «Держи ум твой во Аде и не отчаивайся» — будь словно Мёртвый среди Живых и Живой среди Мёртвых. Чтобы Великая Тёмная Мать пребывала в тебе, ты должен принести Ей в Требу свою «голову» — ложную самость, — дабы украсить ею частокол вокруг Её Обители. Ты должен преодолеть пределы «себя», чтобы быть Истинным СОБОЙ.

Вышла из печати моя новая книга "Учение Великого Совершенства: Откровение Горного Алтая". В твёрдом переплёте, с цветными иллюстрациями. Чтобы заказать её по почте, пишите на ladolado@mail.ru

P.S. "Книга Великой Нави" доступна пока только в самиздате, издана в количестве 166 экз.

( + 3 )

http://abyssman.livejournal.com/256135.html
http://abyssman.livejournal.com/256320.html

CXXVII

Меч Осознания

<26.04.2012>

[CXXVII.1(379)] Ритуальным Мечом ты можешь начертить Магический Круг, чтобы оберечься от внешних влияний, и тем же Мечом ты можешь разрушить Круг, чтобы разделение исчезло. Мечом остро отточенной мысли ты можешь разделять, производя анализ, и разрушать ложные построения, мешающие осуществлению синтеза. Мечом Истинного Ведания ты можешь отсечь всё то, что не является твоей Истинной Природой, и обезглавить «себя» — отсечь голову своей ложной самости, после чего сама идея разделения на «Истинную Природу» и «не-Истинную» потеряет всякий смысл.

[CXXVII.2(380)] Воздетый к Небесам Меч, вознесшийся в форме «перевёрнутого» креста[1], — это Священный Фаллос, Милость Благого Шивы и воплощение испепеляющего Гнева Грозного Рудры; это Велесов Посох, проникший в Лоно Матери Сырой Земли, и Мировая Гора в Средоточии Всемирья — Центре Мира, находящемся везде и нигде. Религия, лишённая Фаллической Вертикали, Духовной Оси, чурающаяся либо пытающаяся подавить Священную Силу, восходящую по Спирали Духа Кундалини-Шакти, — это формалистская пустышка, подменяющая Инициатическую Силу непосредственного Духовного Присутствия догматическим словоблудием лицемерных святош и морализаторством Духовных импотентов.

[CXXVII.3(381)] Лезвие Меча — это Кшатрий, Воин (Князь или Боярин в Родовом Укладе Русов и Славян[2]); его рукоять — Брахман, Жрец. Шудра может украсть Меч, но он не будет принадлежать ему по праву. Вайшья может купить Меч, но будет не в состоянии воспользоваться им по назначению. Внекастовый элемент (изгой, безродный нищий) пройдёт мимо Меча, даже не заметив его. Парамахамса, превзошедший Сословные различия (Истинный Волхв, своей Мудростью превзошедший даже Жреческое знание), — больше не нуждается в Мече, ибо его Осознание — вот его Истинный Меч, пламенеющее лезвие которого пылает внутрь, указуя способным видеть Путь Возврата к Источнику.

CXXVIII

Океан Безмолвия

<29.04.2012>

[CXXVIII.1(382)] Из заключённого в твоём Сердце Океана Безмолвия расходятся волны Блаженства, выходящего за пределы страданий и удовольствий. Подъём и спад каждой волны, именуемые — Любовь и Смерть, — затопляют твоё существо, и вот у твоей Религии уже нет имени, и твой Путь не описан ни на одной из нарисованных кем-то карт... И когда приходит большая Вода, ты становишься Водою, а когда приходит Огонь — становишься Огнём, но твоя Истинная Природа пребывает по ту сторону этой Земли и этого Неба, — Она ниже Воды и выше Огня, темнее тёмного, яснее светлого... (Возможно, ты думаешь, что это слова поэта, но поверь мне, сейчас я рационален и точен в словах, как никогда!..)

[CXXVIII.2(383)] Поистине есть лишь Любовь и Безмолвие — Самосиянный Свет и Предвечная Тьма, из Лона Которой рождается Свет, лучащийся словно бы из Ниоткуда. И — Антилогосом Рассоздания — пылающий внутрь Себя Чёрный Свет, Чёрное Пламя Неосквернённой Мудрости, сокрытая до поры «изнанка» видимого Света. Есть Солнце этого Мира, и есть Чёрное Солнце — Нетварный Светоч Иного, по Чьим лучам скользят окровавленные Сердца тех немногих, кто следует Пути Возврата, услышавших Вещий Зов, или Голос Безмолвия, исходящий из Всеобщего Источника.

[CXXVIII.3(384)] Любое слово, сказанное всуе о Несказáнном, ложью связывает твой Дух. Но когда Неизреченное Слово без слов рождается в Безмолвии твоего Сердца, оно звучит, словно еле слышимый звон чешуи Дракона, словно песнь Солнечного Ветра в Космических пустынях, словно гудение Животоков Сил в семи основных узлах яри... ВЕЧНОСТЬ накатывает волнами, скрываясь за струпьями дней. Просто позволь ЭТОМУ случиться. Пусть Любовь и Смерть затопят тебя...

В ночь на 1 мая состоится радение, посвящённое открытию Вторых Кологодных Врат Хаоса, согласно Учению Великой Нави. (Подробности см. в "Книге Великой Нави": Liber II.V.) Будем рады видеть наших друзей, участвовавших в ночном радении на Кощеев день, а также тех, кто в курсе происходящего. Встреча в 19.00 в метро, там же, где и в прошлый раз. Участников прошу отписаться здесь или ВКонтакте.

CXXIV

Соединение с Внутренней Возлюбленной

<23.04.2012>

[CXXIV.1(370)] Твоя истинная «вторая половинка» — это твоя сияющая Anima, или Вечная Жена, изначально пребывающая внутри тебя самого (для женщин — Внутренний Мужчина, Animus). Все женщины, которых ты встречал в своей Жизни в качестве возлюбленных, были отражениями твоей Внутренней Возлюбленной, — потому, глядя на них, при достаточной восприимчивости, ты можешь понять нечто о сокрытой половине своей души.

[CXXIV.2(371)] В определённом смысле, индивидуацию можно рассматривать как актуализацию Мистического Союза воплощённой и невоплощённой сторон души, как соединение Шивы и Шакти, Гермеса и Афродиты, Велеса и Морены внутри тебя самого. Незрелые души увлечены поиском своей «второй половинки» вовне, в Мире, в то время как зрелые души, обращаясь к Архетипу внутри себя, прозревают во всех своих женщинах его, Архетипа, зримые воплощения. Для Мудрого всегда существует лишь одна его Единственная Возлюбленная, хотя Её проявления он может видеть во многих. Для обычного человека, даже если он живёт в узах «законного брака» и спит только со своей женой, женщин существует множество — в его мыслях и желаниях, в воображении и всех его невысказанных вожделениях. Для целостного человека Возлюбленная всегда одна, для раздробленного, разобщённого в себе — их множество, являющееся отражением его собственной нецелостности.

[CXXIV.3(372)] Когда человек достигает внутренней целостности, он выходит за пределы обусловленности сексом. Разумеется, речь не идёт о каком-либо болезненном состоянии души и тела, возрастной импотенции, половой инверсии и т.п. Просто мужчина, воссоединившись со своей Анимой, раскрывает интуитивную Мудрость — женский принцип; женщина, воссоединившись со своим Анимусом, раскрывает возможность рационально управлять своими душевными порывами — мужской принцип. Так мужчина научается чувствовать, а женщина — понимать. По ту сторону всех имён и форм каждый человек является Божественным Андрогином, пребывающим за пределами всякой двойственности, не являющимся ни мужчиной, ни женщиной. Изначально Шива и Шакти, Велес и Морена, олицетворения Совершенной Мудрости и Необоримой Силы ИЗНАЧАЛЬНОГО — представляют Собой ОДНО. Но до тех пор, пока мы смотрим на Них не из высшего центра, а из низших, мы видим их как разделённых Двоих. Когда же человек осуществляет Перенос Сознания из личности в Сущность, — иллюзия двойственности растворяется в ясном вúдении Изначального Единства НЕРОЖДЁННОГО, и его Воля к Единству, именуемая Истинной Любовью, достигает своей Цели.

CXXV

«Мёртвые львы»

<24.04.2012>

[CXXV.1(373)] На Востоке говорят: «Лучше живая собака, чем мёртвый лев». Мы живём в окружении «мёртвых львов» — руин прошлого, осколков некогда величественных Духовных учений, выродившихся и позабытых к настоящему времени. Мы изучаем внешние параметры останков старинных сооружений, не ведая их внутреннего смысла и действительного предназначения. Древние фрески с изображением ключевых моментов Инициации кажутся нам всего лишь «искусством», призванным услаждать органы чувств, хотя когда-то их целью было — вывести человека за пределы чувственного Мира.

[CXXV.2(374)] Каждое Духовное учение предназначено для своего места и своего времени, его Духовная Сила способна производить изменения определённого рода среди людей, обладающих соответствующим набором качеств, но по прошествии некоторого времени и смены места эта Сила оказывается исчерпанной, и то, что раньше было инструментом для Духовного Самопознания, становится препятствием, заслоняющим в глазах искателя внутреннее содержание отжившими формами.

N.B. Вспомним, для примера, такое явление в музыке, как бунтарский «Русский рок» 80-х гг. XX в. e.v. Когда-то мы, будучи юными, слушали представителей этого направления и находили в их песнях бездны смыслов, которые резонировали с нашим умом и чувствами. Но сейчас эту музыку, за некоторыми исключениями, могут слушать лишь ностальгирующие по былым временам «старики», а их дети слушают уже совершенно другую музыку, которая «цепляет» их, возможно, столь же сильно, как Русский рок когда-то «цеплял» их отцов...

[CXXV.3(375)] Когда Мастер уходит, ученики хранят остывший пепел его очага. Конечно, его учение может быть по-своему глубоко и интересно, но его Духовная Сила ушла, будучи проявляема не через мёртвые слова, а через живое присутствие Учителя. Ученики пытаются сохранить формы учения, но Инициатической Силой обладают не формы, а заключённый в них Дух, — формы являются лишь способом передать Послание, но не самим Посланием. Тем не менее, толпы благочестивых простаков, испытывая Духовную жажду, вновь и вновь припадают к давно высохшим колодцам, будучи зачарованы ликами «мёртвых львов», навсегда застывших в мраморе могильных монументов...

CXXVI

«Ой, ранó...»

<25.04.2012>

[CXXVI.1(376)] Намёки и указания на Инициатический опыт окружают нас повсюду, но это не означает, что любой в состоянии воспользоваться этими указаниями. Ответ может лежать на поверхности, но он окажется совершенно бесполезен для того, в ком не созрел сам вопрос. Иногда препятствием для верного восприятия является незнание человеком того понятийного языка, на котором даётся указание. Вспомним, к примеру, известную многим исследователям Русского фольклора Купальскую песню «Ой, ранó...»:

Ой, рано, да на Ивана

Пошёл Ваня по коникам рано,

Ой, рано, на Ивана.

            Ой, рано, да на Ивана

            Ведьма Ваню в лесе поймала,

            Ой, рано, на Ивана.

Ой, рано, да на Ивана

Ведьма Ваню зрезала в капусту,

Ой, рано, на Ивана.

            Ой, рано, да на Ивана

            Ведьма Ваню зварила в горшочку,

            Ой, рано, на Ивана.

Ой, рано, да на Ивана

Ведьма татей в гости зазвала,

Ой, рано, на Ивана.

            Ой, рано, да на Ивана

            Ведьма татей Ваней угощала,

            Ой, рано, на Ивана...

[CXXVI.2(377)] Будучи записана в эпоху двоеверия, песня несёт в себе древнюю Языческую Мистериальную суть, сокрытую под поздними христианскими формами. Так, исконный Славянский Праздник Купала именуется «Иваном Купалой», в честь Иоанна Крестителя (от ивр. Иоханан — «Яхве помиловал», или «Яхве благословил»); Ведьма, ведающая женщина — Языческая Жрица — представлена злодейкой-людоедкой, которая приглашает на пир (являющийся своего рода пародией на христианскую евхаристию) «татей», то есть воров и разбойников, живущих очевидно не по христианским заповедям; но для того, кому достанет Мудрости преодолеть внешнюю «защиту от дурака» и понять действительный смысл песни, поистине откроются Врата Посвящения.

[CXXVI.3(378)] Если текст этой песни показать знающему Шаману, он скажет, что речь в ней идёт о Шаманском Посвящении, во время которого посвящаемый умозрительно подносит Духам свою плоть, как бы умирая и возрождаясь заново, то есть умирая как человек, и возрождаясь как Шаман. Тибетский Буддист или Бон-по, знакомый с практикой Чод, увидит в «Ведьме» — неистовую Ваджраварахи или Зелёную Дакиню Действия с острым дигугом в руках, а в «татях» — приглашённых на пир Духов, участников Белого, Красного и Пёстрого пиршеств[1]. Последователь Шуйного пути в Славянском Родноверии увидит в «Ведьме» — саму Великую Чёрную Мать Морену в одной из Своих ипостасей, а в «татях» — сонмы мар и мóроков из Её свиты. Не верящий «ни в сон, ни в чох, ни в вороний грай», опустошив свой ум и обнажив Сердце, окунётся в Котёл Перерождения — «горшочек» Ведьмы — ещё при Жизни, чтобы познать не Смерть, но Бессмертие после Смерти, и быть САМИМ СОБОЙ.